12 अप्रैल 2015

Gandhi Lives Every Time We Make an Ethical Decision


Interview of Prof. Mridula Mukherjee
IBN Live.com
31 January 2013

What is the relevance of Gandhi in today's India? Can modern India, with its obsession for breakneck growth, still learn from a man whose ideas and ideals have inspired liberation movements and men like Martin Luther King Junior and Nelson Mandela? Historian Mridula Mukherjee joined IBNLive readers for an interaction on 65th death anniversary of Mahatma Gandhi.

Question. Mam, Gandhi was, is and will be of relevance for any kind of India. The sad part is there is no one to carry on his legacy, hence we have to live with Indira Gandhi....Rajiv Gandhi.....Sonia Gandhi....and... now Rahul Gandhi. They are not the torchbearers of Gandhian Philosophies. Asked by: S ESHWAR
Answer. Why do want only the Gandhis to take forward the legacy of Mahatma Gandhi. When Gandhiji arrived in South Africa he was not even 25 years old. He was the only English-educated Indian in the place. He had no leaders, but he started out writing letters to the newspaper protesting against the treatment of Indians. When he was asked to make a speech to the Indian National Congress a few years later, he was so nervous his speech had to be read out by someone else. And yet he continued to fight on and became the leader of the South African Indians and then of all Indians. The lesson to be learnt is that you need not wait for others to carry forward Gandhiji's legacy, if you believe in it, carry it forward yourself, in however small a way.

Q. Gandhiji's nonviolence it is not possible to put in practice by a common ordinary man and is that the main reason used by present system to curb the voice against it. Asked by: Subodh Deshpande
A. Gandhiji chose non-violence precisely because it can be practised by the ordinary man and woman. It was in order to involve the ordinary people in their millions that Gandhiji evolved non-violent means of struggle. In fact, violent movements can only involve a few chosen people, who are trained in the methods of violence. Ordinary people shy away from joining violent struggle. Even a revolutionary army as in China can at best involve thousands, but a non-violent struggle as in India, or Black Movement of Martin Luther King in USA, or Tahrir Square involves millions.

Q. Respected Mam, Do we really miss Gandhiji & his values. What would have been the situation if Mahatma had lived with us today. Asked by: Raghuanth
A. He lives every time we make an ethical decision, every time we stand up for the rights for the weakest, everywhere we answer hate with love, treat the poor as human, and refuse to submit before the powerful.

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Q. If you look around then there is really really unhappiness and hence violence in everyone in one or the other form. what do you think is it because we forgot him or there can be some limitations where it can not be of use! Asked by: Subodh Deshpande
A. Gandhiji had said that the science of non-violence is still in its infancy whereas the science of war and violence had been fashioned for centuries.If the spontaneous movement against violence on women turned violent, would it not have defeated its very purpose?

Q. Some people say that Gandhiji had done nothing in providing us freedom?is that correct. Asked by: vandna
A. Freedom is never provided by anybody. It has to be fought for. Gandhiji led us in the struggle for freedom from British colonial rule He was by far the most loved leader because he taught millions of people to not be afraid and fight for their rights. He was also the greatest because he understood the pulse of the people, their strengths and weaknesses, and gave a focus and shape to their feelings and needs, and also brought out the best in them.

Q. All these protests and bannings based on Religion, Would Gandhiji have like these? Wouldn't be be sad seeing all this. Asked by: Narayan
A. Gandhiji was deeply religious and completely secular at the same time. He believed all religions had the same message. He was also against using religionto justify inhuman practices such as untouchability, child marriages, oppression of women, etc. He was also completely in favour of freedom of expression, except when it was used to arouse hatred against others.

Q. Has Gandhiji become a name that people do not want to associate with anymore. People say tend to Remember Gandhi Jayant Oct 2 as it his birthday and not today "Martyr's" day. Doesn't it mean we are slowly forgetting and moving away from his legacy. Asked by: Narayan
A. I don't agree. I think Gandhiji is remembered and loved not only in India but all over the world. In Egypt in Tahrir square, Gene Sharp's books on Gandhian Non-violent strategy of struggle were being copied and read by the people for learning how to fight a non-violent struggle. In India, the various popular movements such as RTI, Chipko, Narmada, etc consciously follow Gandhian principles.

Q. Do you think mam, with the current focus on growth of just 300 million people while hundreds of millions languish in poverty, we are following precisely the model Gandhi did not want us to follow? Asked by: Gairik Basu
A. No, Gandhi ji certainly would have wanted more priority to the needs of the poor. Bit it is also true that you cannot distribute poverty. Wealth generation is necessary, but the scale of inequality that we have is unacceptable. Also, issues of access to education and health are as important as rise in incomes, because they perpetuate inequality

Q. When the Muslims started killing & raping Hindus in naukhali, Gandhi's message to the Hindus was to observe "non violence"!!. Hindus have suffered because of Gandhi's so called non violence. Hindus are being butchered in Pakistan and Kashmir and the followers of Gandhi are keeping quiet. this is what Gandhi preached. Why should we make him the role model? Asked by: anand
A. Gandhiji's advice to Hindus in Noakhali was to to refuse to be cowed down, to assert their cultural identity, to the women he said wear your sindur, your shakha bangles which identify you as Hindu. His answer was not violence, but non-violent courage, non-violent bravery. He believed that an eye for an eye will make the whole world blind. Hate cannot be wiped out by hate, but only through love. His message was the same as that of the Buddha and the Dalai Lama.

9 अप्रैल 2015

आधुनिक भारत के निर्माण में सरदार वल्लभभाई पटेल की भूमिका

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शुभनीत कौशिक

[जिस दौर में पटेल को दोनों तरफ से-- धुर दक्षिणपंथ और धुर वामपंथ-- की ओर से संघी सिद्ध करने की कोशिशें तेज हों, उस दौर में उनकी ज़िंदगी का ब्यौरा पेश करना जरूरी है। शुभनीत ने सरदार पटेल की सीधी- सादी जीवन- यात्रा लिखी है। बिना किसी लाग- लपेट के, बगैर किसी ख़ास विश्लेषण के। यह ब्यौरा ही बता देता है, पटेल क्या थे।]

प्रस्तुत लेख में आधुनिक भारत के निर्माण में सरदार वल्लभभाई पटेल (1875-1950) के योगदान का विश्लेषण किया गया है। सरदार पटेल और उनके योगदानों की चर्चा करने से पहले मैं ज़रूरी समझता हूँ कि इस बात को स्पष्ट करने की कोशिश करूँ कि आख़िरकार जिस ‘आधुनिक भारत’ के निर्माण की बात हो रही है, उसके निहितार्थ क्या हैं, वे कौन-सी बुनियादी बातें अथवा मूल्य हैं जो ‘आधुनिक भारत’ के निर्मिति में शामिल हैं और जो ‘आधुनिक भारत’ की अवधारणा में प्रतिबिंबित होती हैं या कि जिनका प्रतिनिधित्व ‘आधुनिक भारत’ करता है!

मेरी सीमित समझ में अगर कोई एक दस्तावेज़ है, जो इस ‘आधुनिक भारत’ की अवधारणा को, समूचे तौर पर, अपने में जज़्ब किए हुए है, तो वह है भारत के संविधान की प्रस्तावना। प्रस्तावना में भारत को ‘एक संपूर्ण प्रभुत्व-संपन्न, समाजवादी, पंथनिरपेक्ष, लोकतंत्रात्मक गणराज्य’ बनाने की बात तो कही ही गयी, साथ ही, उसके सभी नागरिकों को ‘सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक न्याय, विचार, अभिव्यक्ति, विश्वास, धर्म और उपासना की स्वतन्त्रता, प्रतिष्ठा और अवसर की समता’ उपलब्ध कराने और उन सभी में ‘व्यक्ति की गरिमा और राष्ट्र की एकता और अखंडता सुनिश्चित करने वाली बंधुता’ बढ़ाने का भी ज़िक्र किया गया। इस लेख में, आधुनिक भारत के निर्माण में सरदार पटेल के योगदान की बात करते हुए मैं अपना ध्यान, संविधान की प्रस्तावना में उल्लिखित इन बुनियादी बातों के इर्द-गिर्द केन्द्रित करने का प्रयास करूंगा। लेख के पहले भाग में, सरदार पटेल का संक्षिप्त जीवन परिचय देने के बाद, अगले हिस्सों में उनके व्यक्तित्त्व और कृतित्त्व के विविध पक्षों और राष्ट्रीय जीवन के विभिन्न पहलुओं पर उनके विचारों के साथ ही, राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया में उनकी भूमिका का विश्लेषण किया जाएगा। 

सरदार वल्लभभाई पटेल: जीवन परिचय
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वल्लभभाई पटेल का जन्म गुजरात के खेड़ा जिले के नाडियाड में एक कृषक परिवार में 1875 में हुआ था। उनके पिता झवेरीभाई पटेल और माँ लाडबाई थीं। राष्ट्रवादी नेता विट्ठलभाई पटेल उनके बड़े भाई थे। उनकी आरंभिक शिक्षा करमसाड और पेतलाड में हुई और मैट्रिक की परीक्षा उन्होंने नाडियाड हाई स्कूल से उत्तीर्ण की। उनका विवाह 1893 में झवेरबाई से हुआ। कानून की पढ़ाई के लिए वे इंग्लैंड गए, जहां से उन्होंने बार-एट-लॉ की परीक्षा विशिष्ट योग्यता के साथ उत्तीर्ण की। वे फरवरी 1913 में अपनी कानून की पढ़ाई पूरी कर भारत वापस लौटे। वल्लभभाई फ़ौजदारी मामलों के विशेषज्ञ थे। 

1917 में वे पहली बार महात्मा गांधी के संपर्क में आए। इसी वक़्त गांधी गुजरात सभा के अध्यक्ष चुने गए, जिसका पहला राजनीतिक कान्फ्रेंस गोधरा में नवंबर 1917 में हुआ। वल्लभभाई इस कान्फ्रेंस के सचिव नियुक्त किए गए। इसी वर्ष, वल्लभभाई अहमदाबाद म्युनिसिपल बोर्ड के सदस्य चुने, आगे चलकर वे बोर्ड के अध्यक्ष भी बने। अध्यक्ष के रूप में उन्होंने महामारी, अकाल और बाढ़ से निबटने के लिए सफलतापूर्वक राहत कार्यक्रम चलाये। 1918 में खेड़ा सत्याग्रह में भागीदारी के जरिये वल्लभभाई राजनीति के क्षेत्र में आए। 1920 में जब महात्मा गांधी के नेतृत्व में असहयोग आंदोलन शुरू किया गया तो वल्लभभाई ने गुजरात में असहयोग आंदोलन के संचालन में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। फरवरी 1922 में गांधीजी ने चौरी-चौरा की घटना के बाद असहयोग आंदोलन को वापस लेने की घोषणा की। गांधीजी के गिरफ्तार होने और आंदोलन के वापस लिए जाने के बाद कांग्रेस में दो धड़े बन गए, एक दल था ‘परिवर्तनवादियों’ का, जिसका नेतृत्व कर रहे थे चितरंजन दास और मोतीलाल नेहरू, और दूसरा दल था, ‘अ-परिवर्तनवादियों’ का, जिसका नेतृत्व कर रहे थे सरदार पटेल और चक्रवर्ती राजगोपालाचारी। 1923 के बोरसाड सत्याग्रह, नागपुर के झण्डा सत्याग्रह और बाद में, 1928 में बारदोली सत्याग्रह में भी वल्लभभाई ने अपने संगठन और नेतृत्व की क्षमता का अद्भुत प्रदर्शन किया। बारदोली सत्याग्रह के दौरान ही बारदोली की महिलाओं ने वल्लभभाई को ‘सरदार’ की उपाधि से नवाजा। 

1930 में महात्मा गांधी के नेतृत्व में कांग्रेस ने सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया। गांधीजी ने दांडी मार्च की परिणति के रूप में, 6 अप्रैल 1930 को, नमक कानून तोड़ते हुए इस आंदोलन का आरंभ किया। इस आंदोलन के दौरान, सरदार पटेल गिरफ्तार किए जाने वाले पहले नेताओं में से थे। 1931 में वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए। इसी वर्ष, मार्च के महीने में गांधी-इरविन समझौता हुआ, जिसके अंतर्गत गांधीजी कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में दूसरे गोलमेज़ सम्मेलन में शामिल हुए। गोलमेज़ सम्मेलन से लौटकर गांधीजी ने सविनय अवज्ञा आंदोलन आरंभ किया, पर जल्द ही सभी राष्ट्रवादी नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया। इस बार सरदार पटेल को गांधीजी के साथ यरवदा जेल में रखा गया। 

जब कांग्रेस ने केंद्रीय व्यवस्थापिका सभा का चुनाव लड़ने का निर्णय लिया तो संसदीय बोर्ड के अध्यक्ष होने के नाते सरदार पटेल ने कांग्रेस के चुनाव अभियान में और चुनाव के बाद विभिन्न प्रान्तों के कांग्रेस मंत्रिमंडलों के बीच समन्वय स्थापित करने में प्रमुख भूमिका निभाई। 1938-39 के हरिपुरा और त्रिपुरी अधिवेशनों के दौरान कांग्रेस ने यह घोषित किया कि देसी रियासतों की जनता का संघर्ष राष्ट्रीय स्वाधीनता आंदोलन का ही हिस्सा है। इसी प्रक्रिया में, सरदार पटेल बड़ौदा और भावनगर के प्रजामंडलों के सम्मेलन के सभापति चुने गए। 
सितंबर 1939 में द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत हुई। अगस्त 1942 में गांधीजी ने भारत छोड़ो आंदोलन की शुरुआत की। इसी बीच मुस्लिम लीग मुहम्मद अली जिन्ना के नेतृत्व में पाकिस्तान की मांग करने लगी। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ब्रिटेन में क्लीमेंट एटली के नेतृत्व में लेबर पार्टी की सरकार बनी और तत्कालीन वाइसराय माउण्टबेटन द्वारा तैयार की गयी तीन जून योजना (1947) के अंतर्गत हिंदुस्तान का विभाजन कर दिया गया।

आज़ादी के बाद विभाजन की त्रासदी झेलते भारत के सामने कई चुनौतियां थीं, जिनमें से एक रजवाड़ों का भारत में विलय की समस्या भी थी। सरदार पटेल के कुशल नेतृत्व में करीब 560 देसी रियासतों का भारत में सफलतापूर्वक विलय संभव हो सका। सरदार पटेल आज़ाद भारत की पहली सरकार में गृह मंत्री, उप-प्रधानमंत्री और सूचना और प्रसारण मंत्री भी थे। संविधान सभा में भी सरदार पटेल ने अपने व्यापक अनुभव और व्यावहारिक सूझ का परिचय दिया। 15 दिसंबर 1950 को सरदार पटेल का निधन हो गया।                                 
खेड़ा से बारदोली तक: भारतीय किसान और सरदार पटेल
आज़ादी के कई दशक बीत जाने के बाद भी हिंदुस्तान की अर्थव्यवस्था कृषि-प्रधान अर्थव्यवस्था रही। आबादी का एक बड़ा हिस्सा आज भी किसी न किसी रूप में कृषि क्षेत्र से जुड़ा हुआ है। आज़ादी से पूर्व कृषि पर यह निर्भरता कहीं और ज्यादे थी। राष्ट्रीय आंदोलन के नेतृत्व ने इस बात को बखूबी समझा था कि राष्ट्रीय स्वाधीनता आंदोलन को सर्वव्यापी बनाने के लिए और इसे जनांदोलन का चरित्र देने के लिए यह ज़रूरी है कि किसानों और श्रमिकों को इस आंदोलन में भागीदार बनाया जाये। हिंदुस्तान में गांधीजी के द्वारा चलाये गए आरंभिक आंदोलन किसानों और श्रमिकों की समस्याओं से सीधे जुड़े हुए थे। चाहे वह चंपारण सत्याग्रह हो या अहमदाबाद में मिल-मजदूरों की हड़ताल हो या फिर खेड़ा सत्याग्रह हो। 
खेड़ा के सत्याग्रह (1917) में सरदार पटेल ने अग्रणी भूमिका निभाई। इससे पूर्व भी वे खेड़ा में वेथ (बेगारी) व्यवस्था के विरुद्ध सफल आंदोलन चला चुके थे। खेड़ा जिले के किसान फ़सलों के बर्बाद होने के चलते काफी मुश्किलों का सामना कर रहे थे और भू-राजस्व माफ़ करने की उनकी मांग पर भी सरकार ने तनिक भी ध्यान नहीं दिया था। विट्ठलभाई पटेल और सरवेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी के सदस्यों द्वारा की गयी जांच में भी किसानों के मांगों को सही ठहराया गया था। जांच का निष्कर्ष था कि ‘चूंकि इस वर्ष फसल सामान्य वर्षों की एक-चौथाई ही थी इसलिए राजस्व नियमों के अंतर्गत किसान भू-राजस्व से पूरी छूट पाने के हक़दार थे’। गुजरात सभा ने किसानों के मुद्दे पर आंदोलन चलाया। इस आंदोलन में सरदार वल्लभभाई पटेल और इंदुलाल याज्ञिक ने किसानों को संगठित करने और उन्हें आंदोलनरत करने में उल्लेखनीय भूमिका निभाई। अंततः सरकार को मजबूर होकर यह आदेश जारी करना पड़ा कि राजस्व केवल उन्हीं किसानों से वसूला जाये जो राजस्व देने में सक्षम हों। 

गुजरात के सूरत जिले का बारदोली तालुका असहयोग आंदोलन के दिनों में ही सिविल नाफ़रमानी के आंदोलन को शुरू करने के लिए गांधीजी द्वारा चुना गया था। पर उस समय चौरी-चौरा की घटना के बाद गांधीजी द्वारा आंदोलन वापस लेने के बाद ऐसा संभव न हो सका था। पर बारदोली में दो स्थानीय नेताओं द्वारा, कल्याणजी और कुंवरजी मेहता, रचनात्मक कार्य जारी रखे गए। 1908 में ही इन दोनों ने पटीदार युवक मण्डल की स्थापना की थी। बारदोली स्वराज संघ ने, तालुका स्तर पर खली गयी कांग्रेस इकाई के साथ मिलकर, न केवल पटीदार किसानों को, बल्कि ‘कालिपराज’ कहे जाने वाले आदिवासी समूह को भी (जिन्हें गांधीजी ने ‘रानीपराज’ कहकर संबोधित किया), संगठित किया। 1927 में बंबई सरकार ने भू-राजस्व में 22 फीसदी की भारी बढ़ोतरी कर दी। और इस तरह धीरे-धीरे कर न देने के अभियान की ज़मीन तैयार हो चुकी थी। 

बारदोली सत्याग्रह 4 फरवरी 1928 को सरदार पटेल द्वारा शुरू किया गया, वे उस समय गुजरात कांग्रेस समिति के अध्यक्ष थे। सरदार पटेल ने बारदोली तालुक को 13 छावनियों में बांटा। 1500 स्वयंसेवकों की सेना ने, जिनमें से अधिकांश छात्र थे, प्रदेश भर से जुटाये गए 150 राजनीतिक कार्यकर्ताओं के जरिये आंदोलन को सफल बनाने में अपना योगदान दिया। आंदोलन से जुड़ी खबरों को छापने के लिए एक दैनिक बारदोली सत्याग्रह पत्रिका भी निकाली गयी। आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी पर भी ज़ोर दिया गया, और इस दिशा में मिथुबेन पेटिट, भक्तिबा, मनीबेन पटेल, शारदाबेन शाह और शारदा मेहता ने प्रमुख भूमिका अदा की।  जल्द ही यह आंदोलन राष्ट्रीय अख़बारों की सुर्खियों में आ गया और देश भर में चर्चा का विषय बना। इस आंदोलन की तीव्रता को भांपकर सरकार ने एक न्यायिक जाँच बिठाई, जिसके सुझावों के आधार पर बढ़ी हुई राजस्व दरों को कम कर दिया गया, जब्त की गयी ज़मीनें लौटा दी गईं और कुछ समय तक राजस्व दरें बढ़ाने का विचार छोड़ दिया गया।             

करांची अधिवेशन (1931) और सरदार पटेल
सरदार पटेल भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के करांची अधिवेशन (1931) के सभापति चुने गए थे। अपने संक्षिप्त अध्यक्षीय भाषण में उन्होंने पूर्ण स्वराज, हिन्दू-मुस्लिम सम्बन्धों, भारत-ब्रिटेन सम्बन्धों, ब्रिटिश भारत और देसी रियासतों के रिश्ते, और सांप्रदायिकता के सवाल पर अपनी राय ज़ाहिर की। अपने भाषण के आरंभ में, सरदार पटेल ने भगत सिंह और उनके क्रांतिकारी साथियों को श्रद्धांजलि देते हुए उनकी देशभक्ति, बलिदान और अप्रतिम साहस की सराहना करते हुए भी उनके कार्य करने के तरीकों और क्रांतिकारी पद्धति से अपनी असहमति ज़ाहिर की। किसानों की शक्ति और उनके संगठनशीलता में अपना पूरा यक़ीन जतलाते हुए सरदार पटेल ने कहा कि किसानों ने उन सभी शंकाओं को निराधार साबित कर दिया है जो उन्हें संगठित होकर काम करने में अक्षम मानती हैं और यह भी जोड़ा कि हिंदुस्तान में अहिंसक आंदोलनों की सफलता ने इस बात की पुष्टि कर दी है कि अहिंसक आंदोलन महज़ एक स्वप्न नहीं है और उसे हकीकत में बखूबी तब्दील करके दुनिया को दिखाया है। ‘पूर्ण स्वराज’ पर टिप्पणी करते हुए सरदार पटेल ने कहा कि सुरक्षा, विदेश मामले, वित्त और राजकोषीय नीति संबंधी मुद्दे भारत को सौंप दिये जाने चाहिए। उन्होंने जोड़ा कि आज़ादी के बाद ब्रिटेन या किसी अन्य देश के साथ परस्पर लाभ के आधार पर बराबरी के रिश्तों की बुनियाद रखी जाएगी।  

संघीय भारत में, सरदार पटेल के अनुसार, कुछ ऐसे साझा बुनियाद अधिकार होंगे जो सभी भारतीयों को उपलब्ध होंगे। संघ की अवधारणा को बेहतर बताते हुए पटेल ने सभी का ध्यान इस विषय में देसी रियासतों द्वारा खड़ी की जाने वाली दिक्कतों की ओर खींचा। बर्मा के सवाल पर पटेल का स्पष्ट मत था कि भारत में बर्मा के शामिल होने या स्वतंत्र रहने का फैसला, खुद बर्मा की जनता द्वारा किया जाना चाहिए और इसके लिए उन्होंने वहाँ जनमत संग्रह कराने का भी सुझाव दिया। पूर्वी अफ़्रीका और दक्षिण अफ़्रीका में रह रहे भारतीयों की दुर्दशा की ओर भी राष्ट्रीय कांग्रेस का ध्यान पटेल ने आकृष्ट किया। रचनात्मक कार्यक्रमों के अंतर्गत उन्होंने विदेशी वस्त्रों और मदिरा एवं अन्य नशीले पदार्थों के बहिष्कार, पिकेटिंग और खादी तथा चरखा चलाने पर ज़ोर दिया। आर्थिक मुद्दे पर बोलते हुए, पटेल ने, राष्ट्रवादियों की पुरानी मांग यानि सेना और सिविल सर्विस पर व्यय कम करने की बात भी दुहराई। सेना पर टिप्पणी करते हुए पटेल ने कहा कि इसका एकमात्र इस्तेमाल ब्रिटिश स्वार्थों और ब्रिटिश साम्राज्य के हितों की रक्षा करने में होता है।  

करांची अधिवेशन में ही कांग्रेस ने ‘मौलिक अधिकारों और आर्थिक कार्यक्रम’ का मसौदा भी स्वीकार किया। इसके अंतर्गत मौलिक अधिकारों (जिसमें संगठन, अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता और सभी नागरिकों के समान अधिकारों की बात कही गयी थी और अल्पसंख्यकों की भाषा, संस्कृति एवं लिपि की सुरक्षा की गारंटी दी गयी थी) के साथ-साथ, राज्य द्वारा धार्मिक मामलों में उदासीनता, सार्वभौम वयस्क मताधिकार, मुफ्त प्राथमिक शिक्षा, श्रमिकों को वाज़िब पगार, महिला मज़दूरों की सुरक्षा, स्कूल जाने की उम्र के बच्चों से फैक्टरी में काम कराने पर पाबंदी, श्रमिकों को यूनियन बनाने का अधिकार, खेती पर लगान घटाने, सेना और सिविल सेवा के खर्च में कटौती करने, देशी कपड़ा मिलों को सुरक्षा देने, सूदखोरी पर नियंत्रण करने, और नशीले पेय और मादक पदार्थों पर पूर्ण प्रतिबंध लगाने जैसी बातें कहीं गईं थीं।                

आज़ादी, बंटवारा और भारत का एकीकरण
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान ब्रिटिश साम्राज्य इस स्थिति में पहुँच चुका था, जहां वह अपने उस विशाल साम्राज्य को, जिसमें ‘कभी सूर्य अस्त नहीं होता था’, और अधिक दिनों तक अपने नियंत्रण में नहीं रख सकता था। भारत में अगस्त 1942 में शुरू हुए ‘भारत छोड़ो आंदोलन’ ने ब्रिटिश साम्राज्य के अंतिम दिनों की घोषणा कर दी थी, देश के अलग-अलग हिस्सों में समांतर सरकारों की स्थापना और रॉयल इंडियन नेवी में हुआ विद्रोह भी इसी की अगली कड़ी थे। वहीं दूसरी ओर ब्रिटिश सरकार क्रिप्स मिशन और कैबिनेट मिशन आदि के जरिये सत्ता के स्थानांतरण के सवाल पर भारतीय नेताओं के विचार टटोल रही थी। ब्रिटेन में द्वितीय विश्व युद्ध के बाद क्लीमेंट एटली के नेतृत्व में लेबर पार्टी की सरकार बनी। एटली ने 20 फरवरी 1947 को ब्रिटिश संसद में यह घोषणा किया कि भारत को सत्ता-स्थानांतरण की प्रक्रिया जून 1948 से पूर्व सम्पन्न हो जाएगी और इस उद्देश्य से लॉर्ड माउण्टबेटन को नया वाइसराय नियुक्त किया गया। माउण्टबेटन योजना के अंतर्गत भारत को आज़ादी तो मिली पर विभाजन का दंश भी झेलना पड़ा।

विभाजन के बाद भारत को जिन समस्याओं का सामना करना पड़ा उनमें प्रमुख थीं: शरणार्थियों की समस्या और देसी रियासतों का आज़ाद भारत में विलय। देसी रियासतों की संख्या पाँच सौ से भी ज्यादे थी। आकार-प्रकार में ये रियासतें भारी विविधता वाली थीं, इनमें से कुछ, मसलन हैदराबाद और कश्मीर किसी यूरोपीय राज्य जितने बड़े थे तो कुछ बहुत ही छोटे थे। सरदार पटेल ने इन सैकड़ों रियासतों का एकीकरण भारत में करने में दो चरणों में सफलता पाई। इनमें से कुछ रियासतें संविधान सभा में अप्रैल 1947 में ही शामिल हो चुकी थीं। पर अधिकांश रियासतें संविधान सभा से दूर रहीं और कुछ ने तो, जैसे त्रावणकोर, भोपाल और हैदराबाद ने स्वतंत्र रहने की मंशा जाहिर की। सरदार पटेल ने नवनिर्मित राज्य विभाग की ज़िम्मेदारी संभाली, जिसके सचिव वी पी मेनन थे। उन्होंने भारत संघ के क्षेत्र अंतर्गत आने वाले रियासतों से अपील किया कि रियासतें रक्षा, विदेश मामले और संचार संबंधी मुद्दे भारत को सौंप दें। 

सरदार पटेल और उनके विभाग के प्रयासों के चलते 15 अगस्त 1947 तक, जूनागढ़, हैदराबाद और कश्मीर की तीन रियासतों को छोडकर बाकी सभी रियासतों का भारत में एकीकरण किया जा चुका था। अक्तूबर 1947 में कबाइली फ़ौजों द्वारा कश्मीर पर हमले को रोक पाने में असफल रहने पर आखिरकार, 26 अक्तूबर 1947 को महाराजा हरी सिंह ने कश्मीर के भारत में विलय संबंधी दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर किए। जनमत संग्रह के जरिये फरवरी 1948 में, जूनागढ़ भारत में शामिल हुआ। हैदराबाद पर अपने विचार जाहिर करते हुए सरदार पटेल ने कहा कि ‘भारत हैदराबाद के रूप में एक ऐसी जगह कतई स्वीकार नहीं करेगा जो उस संघ को ही नष्ट कर देगा, जिसे हमने अपने खून पसीने से खड़ा किया है’। हैदराबाद में, हैदराबाद राज्य कांग्रेस ने 7 अगस्त 1947 को एक शक्तिशाली सत्याग्रह शुरू किया। जून 1948 आते-आते सरदार पटेल हैदराबाद के निज़ाम की करतूतों से अपना आपा खो बैठे थे, देहारादून से अपनी बीमारी की हालत में उन्होंने पंडित नेहरू को लिखा कि ‘मैं इस बात को शिद्दत से महसूस कर रहा हूँ कि हमें निज़ाम को स्पष्ट बता देना चाहिए कि हम भारत में हैदराबाद के विलय और वहाँ एक उत्तरदाई सरकार के निर्माण से कम किसी सूरत के लिए तैयार नहीं हैं’। हैदराबाद के निज़ाम और रजाकारों के अत्याचार से जनता त्रस्त हो चुकी थी। आखिरकार, 13 सितंबर 1948 को भारतीय सेना को हैदराबाद में हस्तक्षेप करना पड़ा और तीन दिनों बाद निज़ाम ने आत्म-समर्पण कर दिया और नवंबर 1948 में हैदराबाद का विलय भारत में हो गया।                

सांप्रदायिकता, हिन्दू-मुस्लिम समस्या और सरदार पटेल
भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के समानांतर ही, सांप्रदायिकता की समस्या भी उठ खड़ी हुई। ब्रिटिश राज के विभाजनकारी चरित्र ने, जो सबसे स्पष्ट रूप में उनकी ‘बांटो और राज करो’ की नीति से स्पष्ट होता था, सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने में कोई कसर नहीं उठा रखी थी। 1909 के मार्ले-मिंटो सुधारों के जरिये पृथक निर्वाचन मण्डल का गठन किया गया, जिसने सांप्रदायिकता की समस्या को नासूर बना दिया। 1919 के मोंटेग्यु-चेम्सफोर्ड सुधारों और 1932 के सांप्रदायिक पंचाट ने सांप्रदायिक तत्त्वों के तुष्टीकरण के जरिये उन्हें शक्तिशाली बनाया। मुस्लिम लीग, हिन्दू महासभा जैसे सांप्रदायिक संगठनों ने ‘द्वि-राष्ट्रवाद’ के सिद्धान्त की पैरवी कर और औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार ने उन्हें प्रश्रय देकर भारत के विभाजन को अवश्यंभावी बना दिया था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अन्य नेताओं की तरह ही सरदार पटेल सांप्रदायिकता के कट्टर विरोधी थे। करांची अधिवेशन के अपने अध्यक्षीय भाषण में सांप्रदायिकता के प्रश्न पर टिप्पणी करते हुए उन्होंने लाहौर कांग्रेस में पारित किए गए एक प्रस्ताव को दुहराया था, जिसमें यह कहा गया था कि कांग्रेस द्वारा ऐसा कोई फैसला नहीं लिया जाएगा जिसमें सभी संबंधित दलों की सहमति न हो। सांप्रदायिक एकता के लिए उनका जोर किसी कागज़ी समझौते से पनपने वाली एकता पर न होकर दिलों की एकता पर था। 30 जनवरी 1948 को एक धर्मांध हिन्दू द्वारा, जो राष्ट्रीय सेवक संघ के विचारों से प्रेरित था, महात्मा गांधी की हत्या के बाद, गृहमंत्री सरदार पटेल ने राष्ट्रीय सेवक संघ पर प्रतिबंध लगा दिया था। सरदार पटेल धर्मनिरपेक्षता, आपसी भाईचारे और सामाजिक सहिष्णुता के हामी थे। उनके अनुसार सांप्रदायिकता जैसी विभाजनकारी शक्तियाँ राष्ट्र-निर्माण में हमेशा बाधक होती हैं, इसलिए सचेत नागरिकों और सरकार द्वारा हमेशा सांप्रदायिक प्रवृत्तियों पर राष्ट्रहित को ध्यान में रखते हुए अंकुश लगाया जाना चाहिए।          

संविधान सभा और सरदार पटेल
भारत का संविधान सामाजिक क्रांति का एक ऐसा दस्तावेज़ है जो एकता और लोकतन्त्र के मूल्यों को भी अपने भीतर समाए हुए है। इसका उद्देश्य एक लोकतान्त्रिक और समतामूलक समाज की स्थापना और राष्ट्रीय एकता और अखंडता को अक्षुण्ण रखना है। अपने नागरिकों को सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय दिलाने की भारतीय संविधान की प्रतिबद्धता स्पष्ट है और साथ ही, स्पष्ट है स्वतन्त्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धान्त में भारतीय संविधान का विश्वास। भारतीय संविधान में लोकतन्त्र के आधारभूत सिद्धांतों और मानवीय संवेदना को तो जगह मिली ही है, साथ ही यह व्यावहारिकता और प्रशासनिक ब्योरों से भी भरा पड़ा है। संविधान सभा की पहली बैठक 9 दिसंबर 1946 को हुई। सरदार पटेल गृह मंत्री, कांग्रेस की कार्यकारिणी समिति के सदस्य होने के साथ ही, संविधान सभा की चार समितियों के सदस्य थे। इनमें से दो समितियों, सलाहकार समिति और प्रांतीय संविधान समिति, के वे अध्यक्ष थे और अन्य दो समितियों, संचालन समिति और राज्य समिति, में वे सदस्य की हैसियत से शामिल थे। 

सरदार पटेल का पूरा ज़ोर, संविधान सभा के बाहर और भीतर, भारत की आंतरिक और बाह्य सुरक्षा को सुनिश्चित करने, राष्ट्र के एकीकरण और देश में कानून-व्यवस्था बनाए रखने पर था। कुछ लोगों द्वारा यह आरोप लगाए जाने पर कि संविधान सभा में अल्पसंख्यकों के हितों का ध्यान नहीं रखा जाएगा, पटेल ने प्रत्युत्तर में कहा कि ‘यह एक झूठा दावा है, हिंदुस्तान में अल्पसंख्यकों की सुरक्षा की चिंता हम लोगों से अधिक शायद ही किसी और को होगी, हमारा मिशन है कि हम उनमें से हरेक को आश्वस्त और संतुष्ट कर सकें’। हथियार रखने के अधिकार का सरदार पटेल ने यह कहकर विरोध किया कि ‘आज के हालात में हथियार रखने का अधिकार खतरनाक होगा’। उन्होंने ज़मींदारी उन्मूलन का भी समर्थन किया। न्यायिक नियुक्ति के सवाल पर उनका मानना था कि ‘न्याय-तंत्र संदेह से परे और किसी भी प्रकार के राजनीतिक प्रभाव से मुक्त होना चाहिए’। संविधान के अनुच्छेद 277 (क) के निर्माण में भी, जिसके अंतर्गत यह कहा गया कि राज्यपाल का अधिकार यहीं तक सीमित होगा कि वह राज्य में शांति-व्यवस्था पर भारी संकट की स्थिति में राष्ट्रपति को सूचित करे, जो अपने अधिकारों का प्रयोग करते हुए उचित निर्णय लेगा; सरदार पटेल और बी आर अंबेडकर और उनके मंत्रालयों क्रमशः गृह और विधि मंत्रालय की प्रमुख भूमिका थी। 

सरदार पटेल और पंडित नेहरू आज़ादी के तुरंत बाद की स्थितियों में भाषाई आधार पर प्रान्तों के गठन के पक्ष में नहीं थे, उनका मानना था कि इससे विभाजनकारी प्रवृत्तियों को बढ़ावा मिलेगा। जहाँ तक राष्ट्रभाषा का सवाल था तो पटेल हिन्दी के पक्ष में थे, पर उनका ज़ोर इस बात पर था कि यह हिन्दी संस्कृतनिष्ठ नहीं होनी चाहिए। उन्होंने भाषा विवाद को हल करने के लिए बनाए गए ‘मुंशी-आयंगर फार्मूले’ का समर्थन किया। 26 नवंबर 1949 को संविधान सभा को संबोधित करते हुए सरदार पटेल ने कहा कि ‘1935 के भारत सरकार अधिनियम के विपरीत, जोकि लोकतन्त्र और राजशाही के बीच एक गठजोड़ था, हमारा संविधान भारतीय लोगों का वास्तविक संघ है जो लोगों की संप्रभुता की मौलिक अवधारणा पर आधारित है’।         

सरदार पटेल: सिनेमा और साहित्य में
सिनेमा और साहित्य राष्ट्र के निर्माण में और एकीकरण की भावना को सुदृढ़ करने में निर्णायक भूमिका अदा करते हैं। सरदार पटेल जैसे व्यक्तित्व इन दोनों विधाओं के लिए पर्याप्त आकर्षण का केंद्र होते है, जिन्हें ध्यान में रखकर साहित्यिक कृतियां और प्रेरणादायी जीवनीपरक फिल्में बनाई जा सकती हैं। यहाँ मैं कुछ ऐसी ही कृतियों का उल्लेख भर करना चाहूँगा। हिन्दी के उपन्यासकार राजेन्द्र मोहन भटनागर ने सरदार पटेल के जीवन को आधार बनाकर ‘सरदार’ शीर्षक से एक उपन्यास लिखा है। इस पुस्तक की भूमिका में वे यह सवाल उठाते हैं कि अहिंसक क्रांति करने वाला देश भारत, आखिरकार क्यों “आज अहिंसा के मार्ग पर चलने से कतरा रहा है और हिंसक मार्ग की ओर तेजी से बढ़ रहा है...क्यों हम स्वतंत्र देश में भी पराधीनता के अभिशाप से ग्रस्त होते जा रहे हैं?”  गुजराती के लेखक दिनकर जोशी ने भी सरदार पटेल के आखिरी पाँच वर्षों को केंद्र में रखकर एक उपन्यास लिखा है।  फिल्म निर्देशक केतन मेहता ने भी सरदार पटेल के आखिरी पाँच वर्षों में घटित घटनाओं को आधार बनाकर ‘सरदार’ शीर्षक से 1993 में एक फिल्म का निर्माण किया, जिसे राष्ट्रीय एकता पर बनी सर्वश्रेष्ठ फीचर फिल्म के लिए नर्गिस दत्त अवार्ड दिया गया। इस फिल्म की पटकथा प्रख्यात नाटककार विजय तेंदुलकर ने लिखी थी। 

अंततः 
सरदार पटेल एक बेहतरीन वक्ता, कुशल संगठनकर्ता, प्रशासक और राजनेता थे। आज़ाद भारत के निर्माण में और उसके सुदृढीकरण में उन्होंने बखूबी अपनी भूमिका निभाई। किसानों की समस्या, उनके दुख-दर्द सरदार पटेल के चिंता का विषय थीं, किसानों की भलाई सुनिश्चित करना और उनके हितों के लिए लड़ने को उन्होंने अपना कर्तव्य माना। हिन्दू-मुस्लिम एकता, सामाजिक सहिष्णुता और सांप्रदायिक सौहार्द्र ऐसे विषय थे, जो उनके हृदय के निकट थे। उनके लंबे राजनीतिक अनुभव और व्यावहारिक बुद्धि का लाभ संविधान सभा को भी मिला। सरदार पटेल की दूरदृष्टि और उनकी कर्तव्यनिष्ठा ने भारत के एकीकरण का भी मार्ग प्रशस्त किया।   

25 मार्च 2015

राष्ट्रीयता

गणेश शंकर विद्यार्थी 

[क्रान्तिकारी पत्रकार गणेश शंकर विद्यार्थी एक तरफ गांधी के अनुयायी थे तो दूसरी ओर क्रान्तिकारियों के गुरु. उत्तर प्रदेश के कानपुर से उनके संपादन में निकलने वाले 'प्रताप' अख़बार का दफ्तर हमेशा क्रान्तिकारियों के लिए खुला रहता था. भगत सिंह से लेकर अनेक क्रान्तिकारियों ने 'प्रताप' के संवाददाता के रूप में काम किया था. क्रान्तिकारियों से उनके संबंधों की तासीर इससे भी पता चलती है कि अंग्रेज सरकार द्वारा भगत सिंह आदि वीर सपूतों को फांसी पर लटकाने से वह काफी व्यथित थे. साथ ही हिन्दू-मुस्लिम एकता के पैरोकारी करते हुए कानपुर में भड़के हिन्दू-मुस्लिम दंगों को शांत करा रहे थे. इसी बीच 25 मार्च 1931 को वह कुछ उपद्रवियों के निशाने पर आ गए थे, जिन्हें अंग्रेज सरकार के अफसरों ने भड़काया था. यानि भगत सिंह आदि क्रान्तिकारियों की शहादत के तीसरे दिन ही वह शहीद हो गए थे. विद्यार्थी जी की शहादत दिवस पर उनका 21 जून 1915 में 'प्रताप' में प्रकाशित लेख "स्वाधीन" के पाठकों के लिए दे रहे हैं.'राष्ट्रीयता' शीर्षक से लिखा गया यह लेख जितना उस समय महत्वपूर्ण था उससे कहीं अधिक आज है, जब आये दिन हिन्दू राष्ट्र का राग अलापा जा रहा है. फ़िलहाल लेख पढ़िए.... ]

देश में कहीं-कहीं राष्‍ट्रीयता के भाव को समझने में गहरी और भद्दी भूल की जा रही है। आये दिन हम इस भूल के अनेकों प्रमाण पाते हैं। यदि इस भाव के अर्थ भली-भाँति समझ लिये गये होते तो इस विषय में बहुत-सी अनर्गल और अस्‍पष्‍ट बातें सुनने में न आतीं। राष्‍ट्रीयता जातीयता नहीं है। राष्‍ट्रीयता धार्मिक सिद्धांतों का दायरा नहीं है। राष्‍ट्रीयता सामाजिक बंधनों का घेरा नहीं है। राष्‍ट्रीयता का जन्‍म देश के स्‍वरूप से होता है। उसकी सीमाएँ देश की सीमाएँ हैं। प्राकृतिक विशेषता और भिन्‍नता देश को संसार से अलग और स्‍पष्‍ट करती है और उसके निवासियों को एक विशेष बंधन-किसी सादृश्‍य के बंधन-से बाँधती है। राष्‍ट्र पराधीनता के पालने में नहीं पलता। स्‍वाधीन देश ही राष्ट्रों की भूमि है, क्‍योंकि पुच्‍छविहीन पशु हों तो हों, परंतु अपना शासन अपने हाथों में न रखने वाले राष्‍ट्र नहीं होते। राष्‍ट्रीयता का भाव मानव-उन्‍नति की एक सीढ़ी है। उसका उदय नितांत स्‍वाभाविक रीति से हुआ। यूरोप के देशों में यह सबसे पहले जन्‍मा। मनुष्‍य उसी समय तक मनुष्‍य है, जब तक उसकी दृष्टि के सामने कोई ऐसा ऊँचा आदर्श है, जिसके लिए वह अपने प्राण तक दे सके। समय की गति के साथ आदर्शों में परिवर्तन हुए। धर्म के आदर्श के लिए लोगों ने जान दी और तन कटाया, परंतु संसार के भिन्‍न-भिन्‍न धर्मों के संघर्षण, एक-एक देश में अनेक धर्मों के होने तथा धार्मिक भावों की प्रधानता से देश के व्‍यापार, कला-कौशल और सभ्‍यता की उन्नति में रुकावट पड़ने से, अंत में, धीरे-धीरे धर्म का पक्षपात कम हो चला और देश-प्रेम का स्‍वाभाविक आदर्श लोगों के सामने आ गया। जो प्राचीन काल में धर्म के नाम पर कटते-मरते थे, आज उनकी संतति देश के नाम पर मरती है। पुराने अच्‍छे थे या ये नये, इस पर बहस करना फिजूल है, पर उनमें भी जीवन था और इनमें भी जीवन है। वे भी त्‍याग करना जानते थे और ये भी और ये दोनों उन अभागों से लाख दर्जे अच्‍छे और सौभाग्‍यवान हैं जिनके सामने कोई आदर्श नहीं और जो हर बात में मौत से डरते हैं। ये पिछले आदमी अपने देश के बोझ और अपनी माता की कोख के कलंक हैं।

देश-प्रेम का भाव इंग्‍लैंड में उस समय उदय हो चुका था, जब स्‍पेन के कैथोलिक राजा फिलिप ने इंग्‍लैंड पर अजेय जहाजी बेड़े 'आरमेडा' द्वारा चढ़ाई की थी, क्‍योंकि इंग्‍लैंड के कैथोलिक और प्रोटेस्‍टेंट, दोनों प्रकार के ईसाइयों ने देश के शत्रु का एक-सा स्‍वागत किया था। फ्रांस की राज्‍यक्रांति ने राष्‍ट्रीयता को पूरे वैभव से खिला दिया। इस प्रकाशमान रूप को देखकर गिरे हुए देशों को आशा का मधुर संदेश मिला। 19वीं शताब्‍दी राष्‍ट्रीयता की शताब्‍दी थी। वर्तमान जर्मनी का उदय इसी शताब्‍दी में हुआ। पराधीन इटली ने स्‍वेच्‍छाचारी आस्ट्रिया के बंधनों से मुक्ति पाई, यूनान को स्‍वाधीनता मिली और बालकन के अन्‍य राष्‍ट्र भी कब्रों से सिर निकाल कर उठ पड़े। गिरे हुए पूर्व ने भी अपने विभूति दिखाई। बाहर वाले उसे दोनों हाथों से लूट रहे थे। उसे चैतन्‍यता प्राप्‍त हुई। उसने अँगड़ाई ली और चोरों के कान खड़े हो गये। उसने संसार की गति की ओर दृष्टि फेरी। देखा, संसार को एक नया प्रकाश मिल गया है और जाना कि स्‍वार्थपरायणता के इस अंधकार को बिना उस प्रकाश के पार करना असंभव है। उसके मन में हिलोरें उठीं और अब हम उन हिलोरों के रत्‍न देख रहे हैं। जापान एक रत्‍न है-ऐसा चमकता हुआ कि राष्‍ट्रीयता उसे कहीं भी पेश कर सकती है। लहर रुकी नहीं। बढ़ी और खूब बढ़ी। अफीमची चीन को उसने जगाया और पराधीन भारत को उसने चेताया। फारस में उसने जागृति फैलाई और एशिया के जंगलों और खोहों तक में राष्‍ट्रीयता की प्रतिध्‍वनि इस समय किसी न किसी रूप में उसने पहुँचाई। यह संसार की लहर है। इसे रोका नहीं जा सकता। वे स्‍वेच्‍छाचारी अपने हाथ तोड़ लेंगे, जो उसे रोकेंगे और उन मुर्दों की खाक का भी पता नहीं लगेगा, जो इसके संदेश को नहीं सुनेंगे। भारत में हम राष्‍ट्रीयता की पुकार सुन चुके हैं। हमें भारत के उच्‍च और उज्‍ज्‍वल भविष्‍य का विश्‍वास है। हमें विश्‍वास है कि हमारी बाढ़ किसी के रोके नहीं रुक सकती। रास्‍ते में रोकने वाली चट्टानें आ सकती हैं। बिना चट्टानों के तो कोई रास्ता बड़ा और महत्व का रास्ता नहीं हो सकता। पर ये चट्टानें पानी की किसी बाढ़ को नहीं रोक सकतीं, परंतु एक बात है, हमें जान-बूझकर मूर्ख नहीं बनना चाहिए। ऊटपटाँग रास्‍ते नहीं नापने चाहिए। कुछ लोग 'हिंदू राष्‍ट्र' - 'हिंदू राष्‍ट्र' चिल्‍लाते हैं। हमें क्षमा किया जाय, यदि हम कहें-नहीं, हम इस बात पर जोर दें-कि वे एक बड़ी भारी भूल कर रहे हैं और उन्‍होंने अभी तक 'राष्‍ट्र' शब्‍द के अर्थ ही नहीं समझे। हम भविष्‍यवक्‍ता नहीं, पर अवस्‍था हमसे कहती है कि अब संसार में 'हिंदू राष्‍ट्र' नहीं हो सकता, क्‍योंकि राष्‍ट्र का होना उसी समय संभव है, जब देश का शासन देशवालों के हाथ में हो और यदि मान लिया जाय कि आज भारत स्‍वाधीन हो जाये, या इंग्‍लैंड उसे औपनिवेशिक स्‍वराज्‍य दे दे, तो भी हिंदू ही भारतीय राष्‍ट्र के सब कुछ न होंगे और जो ऐसा समझते हैं-हृदय से या केवल लोगों को प्रसन्‍न करने के लिए-वे भूल कर रहे हैं और देश को हानि पहुँचा रहे हैं। वे लोग भी इसी प्रकार की भूल कर रहे हैं जो टर्की या काबुल, मक्‍का या जेद्दा का स्‍वप्‍न देखते हैं, क्‍योंकि वे उनकी जन्‍मभूमि नहीं और इसमें कुछ भी कटुता न समझी जानी चाहिए। यदि हम ये कहें कि उनकी कब्रें इसी देश में बनेंगी और उनके मर्सिये- यदि वे इस योग्‍य होंगे तो-इसी देश में गाये जाएँगे, परंतु हमारा प्रतिपक्षी-नहीं, राष्‍ट्रीयता का विपक्षी मुँह बिचका कर कह सकता है कि राष्‍ट्रीयता स्‍वार्थों की खान है। देख लो इस महायुद्ध को और इंकार करने का साहस करो कि संसार के राष्‍ट्र पक्‍के स्‍वार्थी नहीं हैं? हम इस विपक्षी का स्‍वागत करते हैं, परंतु संसार की किस वस्‍तु में बुराई और भलाई दोनों बातें नहीं हैं? लोहे से डॉक्‍टर का घाव चीरने वाला चाकू और रेल की पटरियाँ बनती हैं और इसी लोहे से हत्‍यारे का छुरा और लड़ाई की तोपें भी बनती हैं। सूर्य का प्रकाश फूलों को रंग-बिरंगा बनाता है, पर वह बेचारा मुर्दा लाश का क्‍या करे, जो उसके लगते ही सड़कर बदबू देने लगती है। हम राष्‍ट्रीयता के अनुयायी हैं, पर वही हमारी सब कुछ नहीं, वह केवल हमारे देश की उन्‍नति का उपाय-भर है।

22 मार्च 2015

भगत सिंह: एक पुनर्स्मरण



आज भगत सिंह का शहादत दिवस है। उनके जीवन से जुड़ी हर तारीख इनको याद करने का बहाना बन गई है। 17 दिसम्बर, 1928 को चन्द्रशेखर आज़ाद, भगत सिंह और उनके साथियों ने लाहौर के असिस्टेण्ट सुपरिटेण्डेण्ट आॅफ पुलिस साण्डर्स की हत्या कर दी थी। यह और असेम्बली में बम फेंकने की कार्यवाही भगत सिंह के जीवन की सर्वाधिक साहसिक और चर्चित घटनाएं हैं। आम लोगों की स्मृति में भगत सिंह इन्हीं घटनाओं को अंजाम देने वाले ओर बाद में हँसते-हँसते फाँसी का फंदा चूम लेने वाले दिलेर नौजवान की तरह जि़ंदा हैं। हिन्दी सिनेमा ने लम्बे ओवरकोट और तिरछी हैट वाले गुस्सैल नौजवान की तस्वीर को खूब लोकप्रिय बनाया है। परन्तु भगत सिंह वास्तव में क्या थे, नायक पूजा की हमारी अंध-प्रवृत्ति ने कभी जानने की जरूरत नहीं समझी।

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भगत सिंह ने बचपन में बन्दूकें बो कर अँग्रेजों को मार भगाने का सपना देखा था। बन्दूक से ही उन्होंने साण्डर्स की हत्या की थी। असेम्बली में उन्होंने बहरे कानों को सुनाने के लिए बम का धमाका किया था। लेकिन हम भगत सिंह का सच्चा मूल्यांकन उनके इन कामों के आधार पर नहीं कर सकते। भगत सिंह ने स्वयं इन कामों की निस्सारता को समझ लिया था। जुलाई, 1931 में छपे अपने लेख ’’क्रांतिकारी कार्यक्रम का मसौदा’’ में उन्होंने घोषित किया था- "मैं पूरी ताकत से यह कहना चाहता हूँ कि क्रांतिकारी जीवन के शुरूआती चंद दिनों को छोड़ न तो मैं आतंकवादी हूँ, न ही था। मुझे पूरा यकीन है कि इन तरीकों से हम कुछ भी हासिल नहीं कर सकते।" दरअसल, भगत सिंह यह समझ गए थे कि वास्तविक काम इक्का-दुक्का अंग्रेजों की हत्याएं नहीं, ब्रिटिश साम्राज्य के विरूद्ध व्यापक लामबंदी करना है। जिसमें किसान-मजदूर, छात्र-नौजवान सभी का एकजुट होना जरूरी है। उनकी सोंच का दायरा बहुत व्यापक था। वे न सिर्फ भारत की आज़ादी बल्कि भारत के तमाम लोगों के कल्याण की बात भी सोंच रहे थे। भगत सिंह हिंसा के अंध-समर्थक नहीं थे। एक परिपक्व संगठनकर्ता की तरह उन्होंने अहिंसा का महत्व स्वीकार किया था। इस प्रश्न पर उनका मानना था कि- किसी विशेष हालत में तो हिंसा जायज़ हो सकती है, लेकिन जनान्दोलन का मुख्य हथियार अहिंसा हेागी। इसलिए, भगत सिंह को हिंसक कार्यवाहियों का प्रतीक बनाना राजनीति से प्रेरित काम है।

भगत सिंह जबर्दस्त पढ़ाकू व्यक्ति थे। फाँसी के समय उनकी उम्र महज़ साढ़े तेईस साल थी। इसी छोटी-सी उम्र में उन्होंने दुनिया का तमाम क्रांतिकारी साहित्य पढ़ डाला था। एक सामान्य भारतीय नवयुवक इस उम्र में बमुश्किल व्यस्क हो पाता है। उनके कोट की जेबें किताबों से भरी रहती थीं। अपने जेल के दिन उन्होंने अनवरत अध्ययन में बिताए। फाँसी के चंद समय पहले तक वे रूसी क्रांति के महानायक लेनिन की जीवनी पढ़ रहे थे। जब उन्हें फाँसी घर की ओर चलने का बुलावा आया तो उन्होंने कहा- रूक जाओ। एक क्रांतिकारी का दूसरे क्रांतिकारी से साक्षात्कार तो हो जाने दो वास्तव में इसी मायने में भगत सिंह दूसरे सभी क्रान्तिकारियों से भिन्न थे। वे आवेश में कदम उठाने वाले गुस्सैल नौजवान नहीं थे। वे तो पूरी शांति और मनोयोग से घोर अध्ययन के रास्ते अपने समय की चुनौतियों का समाधान तलाश रहे थे। चन्द्रशेखर आज़ाद भगत सिंह  के इस विचारधारात्मक महत्व को पहचानते थे। इसीलिए उन्होंने असेम्बली बम काण्ड में भगत सिंह के भी शामिल होने का पुरज़ोर विरोध किया था। परन्तु नियति को यही बदा था। भगत सिंह की फाँसी गुलाम भारत की बड़ी त्रासदी थी। जिसने एक अद्भुत मेधा का अन्त कर दिया। भगत सिंह जीवित रहते तो भारतीय राजनीति बहुत समृद्ध होती।

गांधीजी द्वारा भगत सिंह की फाँसी की सजा रूकवाने के लिए किए गए प्रयासों को लेकर लोगों के बीच तमाम गलत धारणाएं व्याप्त हैं। कहा जाता है कि गांधी भगत सिंह की लोकप्रियता से घबरा गए थे। इसलिए उन्होंने भगत सिंह की सजा माफ करने की शर्त को गांधी-इरविन पैक्ट का हिस्सा नहीं बनाया। दरअसल, यह एक गलत प्रवृत्ति का नतीजा है। जिसमें एक महानायक को ऊँचा दिखाने के लिए किसी दूसरे महान् व्यक्तित्व केा प्रतिनायक बना दिया जाता है। यह सही है कि स्पेशल ट्रिब्यूनल के सामने ट्रायल के दौरान भगत सिंह की लोकप्रियता चरम पर पहुुँच गई थी। किवदंतियाँ प्रचलित हो गई थीं कि भगत सिंह की हड्डियों के जोड़ों को भारी हथौड़ों से कुचल दिए जाने के बावजूद उन्होंने उफ् तक नहीं की। या, भगत सिंह इतने ताकतवर हैं कि भारत-विरोधी बातें करते हुए दो अंग्रेजों को उन्होंने कान पकड़कर पानी के जहाज से बाहर फेंक दिया। जबकि असलियत में भगत सिंह ने कभी समुद्र-यात्रा नहीं की थी। भगत सिंह के भाषण लोगों की संघर्ष-क्षमता को उभारने वाले होते थे। इन कम उम्र नौजवानों के अडिग साहस ने लोगों को अपने पौरूष पर गर्व करना सिखाया था। परन्तु यह भी उतना ही सत्य है कि गाँधीजी ने अपनी ओर से भगत सिंह को बचाने के लिए लार्ड इरविन से हरसंभव आग्रह किया था, सिवाय गाँधी इरविन पैक्ट तोड़ने की धमकी देने के। ऐतिहासिक रूप से इतना ही सत्य है। दोनों नेताओं की अपनी सोंच थी। दोनों ही अपनी राह चल रहे थे। परन्तु इस मामले में गाँधी को खलनायक बना दिया जाता है। 

वास्तव में, भगत सिंह यह हरगिज़ नहीं चाहते थे कि गाँधी ही क्या, कोई भी उनकी सजा कम करने के लिए ब्रिटिश साम्राज्य के सामने हाथ पसारे। अपने पिता के ऐसे प्रयासों के विरूद्ध तो उन्होंने समाचार-पत्रों में स्पष्ट और तीखे बयान दिए थे। दरअसल, भगत सिंह सच्चे क्रांतिकारी थे। वे मानते थे कि अपनी राह पर चलने की कीमत उन्हें स्वयं ही चुकानी चाहिए। बटुकेश्वर दत्त को लिखे एक भावुक पत्र में उन्होंने लिखा था - मैं खुशी से फाँसी के तख्ते पर चढ़कर दुनिया को दिखा दूंगा कि क्रांतिकारी अपने आदर्शों के लिए कितनी वीरता से कुर्बानी दे सकते हैं। दूसरी ओर गाँधीजी ने सुखदेव को लिखे एक लम्बे पत्र में अपना पक्ष दृढ़ता के साथ रखा था। ऐसे में गलत व्याख्याओं को जन्म देना दोनों नेताओं की व्यक्तिगत ईमानदारी पर प्रश्नचिन्ह लगाने जैसा है।

भगत सिंह सम्भवतः पहले भारतीय थे जिन्होंने साम्प्रदायिकता को एक विचारधारा के रूप में पहचानने का प्रयत्न किया था। अन्य लोग इसे असन्तुष्ट नेताओं की तुच्छ राजनीति से अधिक नहीं समझते थे। भगत सिंह ने धर्म को इसलिए कटघरे  में खड़ा किया था। वे जान रहे थे कि राजनीति बड़ी आसानी के साथ धर्म को अपने मतलब के लिए साम्प्रदायिकता में बदल सकती है। अपने विचारोत्तेजक लेख ’’मैं नास्तिक क्यों हूँ’’ में उन्होंने अप्टन सिंकलेयन के हवाले से कहा कि - लोगों को एक बार उनकी आत्मा की अमरता में विश्वास दिला दो, फिर चाहे उनका सब-कुछ लूट लो। इस मायने में भगत सिंह भारतीय राष्ट्रीय आन्दोलन के कुछ सबसे तेज़ दिमाग लोगों में शामिल थे। वे हिंसक क्रांतिकारी नहीं प्रबुद्ध क्रांतिकारी थे।

इस तरह भगत सिंह एक समूची विरासत का नाम है। रंग दे बसन्ती  जैसी फिल्मों ने उनकी प्रासंगिकता को गलत ढ़ंग से प्रस्तुत किया है। भगत सिंह से प्रेरित होने का अर्थ पिस्तौल और बम से हर गलत व्यक्ति को मार देना नहीं है। इसका अर्थ हर अन्याय के सामने खड़े होने का साहस जुटाना है। उनकी तरह पढ़ने और सोंचने की ललक जगाना है। और यह महसूस करना है कि हमारा जन्म लेना बेमतलब नहीं है। हम कुछ सार्थक करने के लिए इस धरती पर आए हैं। और यह भी कि लम्बे जीवन से बेहतर सार्थक जीवन है

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17 मार्च 2015

मौलाना अबुल कलाम आज़ाद और विभाजन

सीताराम शर्मा
कांग्रेस सदस्यों में सरदार वल्लभभाई पटेल विभाजन के सबसे बड़े समर्थक थे लेकिन उन्हें भी विश्वास नहीं था कि भारत की समस्याओं का सबसे बेहतर समाधान विभाजन हो सकता है। उन्होंने अपने आप को बंटवारे के पक्ष से बाहर रखा। उनका कहना था कि इससे रंजिश और दंभ बढ़ेगा। उन्होंने अपने आप को हर कदम पर तब दुविधा में पाया जब तत्कालीन वित्‍तमंत्री लियाकत अली खॉ ने उनके प्रस्ताव ठुकरा दिये। बेहद गुस्से में उन्होने फैसला किया कि अगर कोई विकल्प न बचे, तो बंटवारे का प्रस्ताव मान लिया जाये। उनका विचार था कि अगर ये प्रस्ताव मान लिया गया तो यह मुस्लिम लीग के लिए एक कड़वा सबक होगा। पाकिस्तान थोड़े ही समय में लड़खड़ा जायेगा और जो सूबे भारत छोड़ कर पाकिस्तान में शामिल हुये हैं उन्हें बहुत मुश्‍किलों का सामना करना होगा’’ - मौलाना अबुल कलाम आज़ाद ने अपनी आत्मकथा ‘‘इंडिया विन्स फ्रीडम’’ में यह बात आजादी मिलने के दस साल बाद 1957 में लिखी है।

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एक राय यह भी है कि आज़ाद ने जवाहरलाल नेहरू को इस बात का दोष दिया था कि उन्‍होंने कांग्रेस और मुस्लिम लीग में दो अवसरों पर सुलह सफाई की सम्भावनाओं पर पानी फेर दिया। पहला मौका आया 1937 में, जब मोहम्मद अली जिन्ना ने मांग की उत्तर प्रदेश में मुस्लिम लीग के दो प्रतिनिधियों को लेकर सरकार बनाई जाये। ऐसा दूसरा मौका तब आया जब नेहरु ने एक बयान जारी करके कहा कि आजाद भारत को संविधान निर्वाचित प्रतिनिधियों द्वारा बनाया जाएगा और कैबिनेट मिशन के साथ जिस योजना पर सहमति हुई थी वह बाध्‍य नहीं होगी।

यह सर्व विदित है कि मौलाना आज़ाद, मोहम्मद अली जिन्ना और बंटवारे के प्रबल विरोधी थे और धर्म निरपेक्ष भारत में मुसलमानों के सह-अस्तित्व की सामूहिक भावना के प्रतीक थे। अखबारों के लिए जारी एक बयान में 15 अप्रैल, 1946 को कांग्रेस अध्यक्ष मौलाना आजाद ने कहा था ‘‘मैंने हर तरह से पाकिस्तान की उस स्कीम को समझ लिया है जिसे मुस्लिम लीग ने तैयार किया है। एक भारतीय होने के नाते मैंने इसके भारत के भविष्‍य पर पड़ने वाले प्रभाव का भी अंदाजा लगाया है। एक मुसलमान होने के नाते मैंने इस पहलू पर भी गौर किया है कि इसका भारत के मुसलमानों पर क्‍या असर होगा। इस योजना के सभी पक्षों पर विचार करने के बाद मैंने निष्‍कर्ष निकाला है कि यह सिर्फ भारत के लिए ही नुकसानदेह नहीं है, बल्‍कि पूरे मुस्‍लिम समुदाय के लिए नुकसानदेह है। यह योजना जिन समस्‍याओं के समाधान के लिए बनाई गई है वह और समस्‍याएं पैदा करेगी।’’

कांग्रेस अध्‍यक्ष होने के नाते मौलाना आजाद ने जिन्‍ना को यह समझाने की कोशिश की कि वह अपना कठोर रवैया बदलें। उन्‍होंने एक गोपनीय तार भी भेजा। इस तार में उन्‍होंने कहा ‘‘मैंने आपका 9 जुलाई का बयान पढ़ा है। दिल्‍ली प्रस्‍ताव एक अच्‍छा प्रस्‍ताव है और राष्‍ट्रीय सरकार सिर्फ एक ही पार्टी की सरकार नहीं होगी। लेकिन लीग इसे मानने को तैयार नहीं थी क्‍योंकि यह योजना दो राष्‍ट्र के सिद्धांत पर आधारित नहीं थी।’’

जिन्‍ना का जवाब सिर्फ नकारात्‍मक नहीं था बल्‍कि यह निश्‍चय ही अपमानित करने वाला था। उन्‍होंने कहा ‘‘मैं आपका विश्‍वास नहीं लेना चाहता। मुस्‍लिम भारत का आपका विश्‍वास पूरी तरह खत्‍म हो चुका है। क्‍या आप ऐसा नहीं सोचते कि कांग्रेस ने आपको ऐसा दिखावटी अध्‍यक्ष बना दिया है जिसे सामने लाकर वह गैर-कांग्रेसी दलों और दुनिया के अन्‍य देशों को डराती है। आप न तो मुसलमानों के प्रतिनिधि हैं और न ही हिन्‍दुओं के। कांग्रेस हिन्‍दुओं की संस्‍था है और अगर आपमें ज़रा भी आत्‍मसम्‍मान बाकी है तो आप इससे तुरंत इस्‍तीफा दे दें।’’

यह मौलाना आज़ाद की उदार भावना और एकता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता थी कि इसके बावजूद जिन्‍ना को मनाने की महात्‍मा गांधी की कोशिशों का उन्‍होंने विरोध नहीं किया। गांधी, जिन्‍ना का दिल नहीं बदल पाए। गांधी को भी उनका जवाब कोई अलग नहीं था। गांधी ने हजार कहा हो लेकिन उन्‍होंने ज़ोर देकर दो राष्‍ट्रों के सिद्धांत का प्रतिपादन किया। उन्‍होंने कहा कि ‘‘हम इस बात को पक्‍का कह सकते हैं कि मुसलमानों और हिन्‍दुओं में सभी मानकों के अनुसार दो राष्‍ट्रों की भावना है। सभी अंतर्राष्‍ट्रीय मानकों और सिद्धांतों के आधार पर हम मुसलमान एक राष्‍ट्र हैं।’’

मौलाना आज़ाद ने कांग्रेस नेताओं को भरसक समझाने की कोशिश की कि वह तब तक इंतजार करें जब तक समस्‍या का सही समाधान न निकल आए। लेकिन उन्‍हें कामयाबी नहीं मिली। वस्‍तुत: मौलाना ने गुस्‍सा और हताशा में इसे कांग्रेस नेताओं की नेत्रहीनता (दूरदृष्‍टि का अभाव) कहा।

ऐसा जान पड़ता है कि जिन्‍ना का विश्‍वास था कि राजनीतिक प्रतिबद्धताओं को मानना जरूरी नहीं है। बंटवारे के बाद मुस्‍लिम लीग की बुरी हालत हुई और उसके नेता जो भारत में रह गए उन्‍होंने भी इसे महसूस किया। जिन्‍ना अपने अनुयायियों को यह संदेश देकर कराची चले गए कि अब देश बंट चुका है और उन्‍हें भारत के वफादार नागरिकों की तरह व्‍यवहार करना चाहिए। जब इन गुस्‍साए नेताओं ने मौलाना आज़ाद से भेंट की तो उन्‍होंने शिकायत की कि ‘‘जिन्‍ना ने उन्‍हें धोखा दिया है और उनके हाल पर छोड़ दिया है।’’ इस पर मौलाना ने आश्‍चर्य व्‍यक्‍त करते हुए कहा कि पहले तो मैं समझ ही नहीं पाया कि वह क्‍या कह रहे हैं और जिन्‍ना ने उन्‍हें कैसे धोखा दिया। ‘‘उन्‍होंने तो खुले आम देश को बांटने की मांग की थी और मुस्‍लिम बहुमत वाले प्रांतों को इसका आधार बताया था।’’

जिन्‍ना की हालत से यह स्‍पष्‍ट हो जाता है कि वह अपने प्रस्‍ताव को लेकर गंभीर नहीं थे और सिर्फ एक खेल खेल रहे थे। जहां तक उनके सिद्धांत का सवाल है, यह उनके संविधान सभा में दिए गए पहले भाषण से ही स्‍पष्‍ट है। नए राष्‍ट्र का नाम पाकिस्‍तान रखा गया। आज़ाद और गांधी को हराने के बाद साम्राज्‍यवादी शासकों की मक्‍कारी खुल गई और उन्‍होंने नए देश के लिए राष्‍ट्रीयता की मांग की। उन्‍होंने नए देश और इसके निवासियों को सलाह दी कि वे हिन्‍दुओं और मुसलमानों को पाकिस्‍तानी समझें। इसी आधार पर कुछ इतिहासकारों ने जिन्‍ना को धर्म-निरपेक्ष नेता बताया है। भारतीय जनता पार्टी के वरिष्‍ठ नेता एल. के. आडवाणी ने इसी आधार पर जिन्‍ना को धर्म निरपेक्ष कहा था।

लेकिन मौलाना आज़ाद ने जिन्‍ना की मक्‍कारी का खुलासा कर दिया। उन्‍होंने द्वि- राष्‍ट्रवाद सहित इसके कई आधार बताए। मौलाना ने कहा कि ‘‘यह लोगों के साथ बहुत बड़ा धोखा होगा और इसी के आधार पर हम भौगोलिक, आर्थिक और भाषाई रूप से अलग होते हुए भी धार्मिक रूप से एकता का दावा कर सकते हैं। यह सही है कि इस्‍लाम ने एक ऐसे समाज की स्‍थापना की बात कही, जो जातीय, भाषाई, आर्थिक और राजनीतिक सीमाओं में नहीं बंधता। लेकिन इतिहास ने साबित कर दिया है कि पहली सदी के बाद इस्‍लाम सभी मुसलमान देशों को एक नहीं रख पाया।’’

इस बात पर ज़ोर देते हुए कि यह स्थिति ‘‘बंटवारे से पहले थी, और अब हालत यह है।’’ मौलाना ने 1958 में कहा था ‘‘कोई उम्‍मीद नहीं कर सकता कि पूर्वी और पश्‍चिमी पाकिस्‍तान अपने सभी मतभेद सुलझा लेंगे और एक राष्‍ट्र बने रहेंगे।’’ इतिहास ने हालांकि सिद्ध कर दिया कि किस तरह से पूर्वी पाकिस्‍तान पश्‍चिमी पाकिस्‍तान से अलग हो गया और 1971 में वह एक स्‍वतंत्र राष्‍ट्र – बांग्लादेश बना।

मौलाना आज़ाद अपनी बातों को लेकर कितना गंभीर थे यह इसी बात से समझा जा सकता है कि उन्‍होंने कहा था ‘‘पश्‍चिम पाकिस्‍तान के तीन प्रांत – सिंध, पंजाब और सीमा प्रांत, आंतरिक रूप से असंबद्ध हैं और अलग-अलग उद्देश्‍यों तथा हितों के लिए काम कर रहे हैं।’’ पाकिस्‍तान के बनने के एक साल बाद मौलाना आज़ाद ने लाहौर की एक उर्दू पत्रिका ‘चट्टान’ को इंटरव्‍यू देते हुए पाकिस्‍तान के लिए एक अंधकारमय समय की भविष्‍यवाणी की थी और आज यह सच साबित हुआ।

‘‘सिर्फ इतिहास यह फैसला करेगा कि क्‍या हमने बुद्धिमानी और सही तरीके से बंटवारे का प्रस्‍ताव मंजूर किया था।’’ मौलाना को यह तथ्‍य अच्‍छी तरह पता था कि अनेक लोग उनकी बातों को नहीं मानते। उन्‍होंने कहा था ‘‘मज़हब में, साहित्‍य में, राजनीति में और दर्शन के रास्‍ते में जहां भी मैं गया, मैं अकेला गया। समय के कारवां ने, मेरी किसी भी यात्रा में मेरा साथ नहीं दिया।’’

(श्री सीताराम शर्मा कोलकाता के मौलाना अबुल कालाम आज़ाद एशियाई अध्‍ययन संस्‍थान के अध्‍यक्ष हैं। यह संस्‍थान भारत सरकार के संस्‍कृति मंत्रालय के तत्‍वाधान में चल रहा है।)

10 मार्च 2015

हत्या के विरुद्ध एक नज़्म


सौरभ बाजपेयी

[ये नज़्म गोडसे के महिमामंडन के दौर में शुरू हुयी थी। पूरी होते- होते अभिजीत रॉय तक आ पहुंची। हत्या और हत्यारों के विरुद्ध यह हमारा गांधीवादी उद्घोष है.]

सबसे सूनी आँखें हैं
हत्यारों की।
हैं सबसे ज़िंदा ख़्वाब
हमारी आँखों में।
जिनको तुमने क़त्ल किया
हथियारों से
वो बिखर गए हैं लाखों में।

जिनको तुमने क़त्ल किया 
हथियारों से।
वो मरे नहीं हैं, सोये हैं।
उनकी कब्रों पर जा-जाकर,
बेवजह नहीं हम रोये हैं। 
जिनको तुमने क़त्ल किया
हथियारों से।
वो बिखर गए हैं
बनकर ज़ीस्त[1] हवाओं में।
वो ज़र्रा बनकर
जज़्ब हुए हैं मिट्टी में।
उनकी खुशबू महक रही है,
चारों तरफ फ़िज़ाओं में।

जिनको तुमने क़त्ल किया
हथियारों से
वो ज़िन्दा हैं,
वो ज़िन्दा हैं,
वो ज़िन्दा हैं,
वो ज़िन्दा हैं।
वो मिट्टी हैं, वो क़तरा हैं,
वो ज़र्रा हैं, वो सोता हैं,
वो बच्चे हैं, वो माएँ हैं,
वो मैना हैं, वो तोता हैं।
वो चहक रहे हैं डालों पर
वो नाप रहे हैं आसमान,
तुमने जिनको क़त्ल किया
हथियारों से।
वो ज़िंदा हैं।
जो मिटकर उठे बार- बार
वो हँसता हुआ परिंदा हैं।

बेचैन मरे लड़ते- लड़ते,
वो चैन नहीं लेने देते।
वो कब्रें शोर मचाती हैं
वो बोल रहे हैं कब्रों से।
जो ख्याल तुम्हें दफ़नाने थे,
अब बरस रहे हैं अब्रों[2] से। 
तुम पहले जितने थे ख़ौफ़ज़दा
अब उससे ज्यादा डरे हुए।
हम ज़िंदा हैं, वो ज़िंदा हैं
बस तुम ही निकले मरे हुए।

1. ज़ीस्त= ज़िंदगी 
2. अब्र= बादल 

 

27 फ़रवरी 2015

नौजवान का रास्ता

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गजानन माधव मुक्तिबोध 

(क्रांतिकारी लेखक मुक्तिबोध ने 1952 में नौज़वानों को केंद्र में रखकर 'नया खून' का सम्पादकीय लिखा था, जिसमें उन्होंने नौज़वानों को सही दिशा देने के लिए अनेक बिन्दुओं की तरफ ध्यान दिलाया था. उनके लिखे इस सम्पादकीय का जितना महत्व उस समय था उससे कहीं ज्यादा आज है. उनका कहना था कि "जो समाज और राज्य नौजवानों को सतत उन्नतिशील पेशा नहीं दे सकता वह राज्य और वह समाज टिक नहीं सकता। इतिहास के विशाल हाथ इस वक्त उसकी क़ब्र खोदने के लिए बड़ा भारी गड्ढा तैयार कर रहे हैं।" मुक्तिबोध की लिखी यह पंक्तिया आज के सन्दर्भ में अक्षरशः लागू होती दिख रही हैं. मौजूदा राज्य व्यवस्था और युवाओं की मनःस्थिति को केंद्र में रखते हुए आज इसे फिर से पढ़े जाने (नौजवानों के लिए खासकर) की जरूरत है. मुक्तिबोध की इस सम्पादकीय को नेमिचन्द्र जैन ने "नौजवान का रास्ता" शीर्षक दिया था, जिनने मुक्तिबोध रचनावली का संपादन किया है. "स्वाधीन" के पाठकों के लिए रचनावली के खंड-6 से यह सामग्री साभार दी जा रही है...)

पहाड़ों को तोड़कर, चट्टानी दीवारों को काटकर, कगारों को ढहाकर, गूँजकर और गुँजाकर, पहाड़ी क्षेत्र की धड़कन बनकर, जो आगे बढ़ रहा है उसी को अपनी भाषा में झरना कहते हैं। यही झरना ज़रा दूर चलने पर पहाड़ी नदी बन जाता है। इस नदी के जलनार्द की खोज करने पर पता चलता है वहाँ एक प्रपात है, धुआँधार है, जलधूम है।

अन्वेषक निकलते हैं। रिसर्च के विद्यार्थी निकलते हैं, इंजीनियर्स निकलते हैं। उस स्थान की खोज करते हैं। प्रपात तक रास्ता बनाते हैं, उस पहाड़ी नदी की शक्तिशाली धारा की ताक़त को बिजली की ताक़त में रूपान्तरित करने के लिए एक बिजलीघर बनाया जाता है। वैज्ञानिक अनुसन्धानकर्ता, कार्यकर्ता, कारीगर, कर्मचारी और कलाकार और मज़दूर सभी इकट्ठा हो जाते हैं। दूरवर्ती क्षेत्रों में सस्ती बिजली के ज़रिये सिंचाई होती है, कारख़ाने चलते हैं और देश की धन-धान्य समृद्धि बढ़ती जाती है। कवि और उपन्यासकार बिजलीघर के श्रमशील जीवन के चित्र उभारते हैं, उन्हें गाते हैं। पिछड़ा हुआ मुल्क उन्नति के इतिहास के मार्ग पर दनदनाता हुआ आगे बढ़ जाता है। अगर नौजवानी की ताक़त को पहाड़ी नदी की शक्ति मान लिया जाय, तो यह निश्चित है कि नौज़वान के दिलोदिमाग की ताकत को, ज्ञान और बुद्धि तथा कर्म निश्चय की बिजली में रूपान्तरित करते हुए, देश-निर्माण यानी मानव-निर्माण की ऊँची-से-ऊँची मंज़िल तक पहुँचाया जा सकता है, बंजर परती ज़िन्दगी में इश्क़ और इन्क़लाब की रूहानियत की फसल खड़ी की जा सकती है।

ज़िन्दगी बड़ी ही ख़ूबसूरत चीज़ है, वह जीने के लिए है, मरने के लिए नहीं। अच्छे आदमी क्यों दुख भोगें – इतने नेक आदमी और इतने अभागे! दुनिया में बुरे आदमियों की संख्या नगण्य है, अच्छे आदमियों के सबब ज़िन्दगी बहुत ही ख़ूबसूरत चीज़ है, वह जीने के लिए है, मरने के लिए नहीं।लेकिन नौजवानों के दिलोदिमाग़ की ताक़त को बिजली में रूपान्तरित करते हुए, देश-निर्माण और मानव-निर्माण में लगाने के लिए, जिस बिजलीघर की ज़रूरत होती है, वह हिन्दुस्तान में नदारद है। अब देश की उन्नति हो तो कहाँ से हो और कैसे हो। जिस देश में नौजवान मारे-मारे फिरते हैं, बेकार रहते हैं, भूखों मरते हैं (बौद्धिक और हार्दिक विकास के लक्ष्य ही जहाँ गुम हैं) तो उस देश के नौजवान अगर अपनी ख़ाली जेब और भूख की यन्त्रणाओं को, अपने दुर्भाग्यों को, चवन्नी-छाप एक्ट्रेसों की सूरत देखकर दो मिनट के लिए भुलाना चाहता हो, तो उस नौजवान की तृषित आँखों को लोग भले ही ग़लत समझें, हम उनके बारे में किसी ग़लतफ़हमी में नहीं हैं, क्योंकि हमारा नौजवान बेहद सच्चा है। और बेहद अच्छा है। उसमें बड़ी आग है और बहुत मिठास है। वह दुनिया को उलट सकता है और उलटकर फिर पलट सकता है। लेकिन उसके दिलोदिमाग़ की ताक़त को मानवी बिजली में रूपान्तरित करने वाला बिजलीघर कहाँ है? वह तो नदारद है। इसलिए अगर हमारे नौजवान में कुछ दोष है, कुछ खामियाँ हैं तो अपराध उसका नहीं है। क्योंकि हमारा नौजवान बहुत सच्चा है और बेहद अच्छा है।

नौजवानी के गीत बहुत लोगों ने गाये हैं। हुस्नोइश्क़ और इन्क़लाब का क़ाबा नौजवानी ही समझी गयी है। लेकिन जिन तकलीफ़ों में से नौजवान गुज़रता है, उनके बारे में क़लम चलाने का साहस थोड़े ही लोगों ने किया है। यथार्थ कुछ और है, और काल्पनिक लोक कुछ और। माना कि साधारण रूप से नौजवान अपने बाप के घर रहता है, बड़ों की छत्रछाया में पलता है। और दुनिया से लोहा लेने का जोश और उमंग उसमें भले ही रहे, उसके पास अनुभव न होने के कारण उसे पग-पग ठोकर खाना पड़ता है।

यह बात न भूलनी चाहिए कि वर्तमान स्थिति में जबकि पारिवारिक चिन्ताओं का वातावरण घर में ख़ूब घना हो जाता है, और क़ायम रहता है, हमारा साधारण नौजवान उन्नति की ओर अग्रसर नहीं हो सकता। नौजवानी में ज़िन्दगी को पंख फूटते हैं। लेकिन ठीक उसी समय घर का चिन्ताग्रस्त वातावरण उसके मन पर छा जाता है। एक ओर उमंगें और जोश लहरें मारता है, तो दूसरी ओर ठीक उसके विपरीत नौजवान के हृदय में चिन्ता और घर की उलझनें पुराने अभिशाप की छायाएँ-सी चक्कर लगाती हैं।

पुराने शहीदों का नाम लेकर, भगत सिंह और सुभाष बोस की कीर्ति-कथा सुनाकर, गदर पार्टी और अनुशीलन दल की यशोगाथा सुनाकर, नौजवान के दिल में देशभक्ति और प्रेरणा तो ज़रूर भरी जा सकती है, लेकिन उन कथाओं के ज़रिये उसकी अपनी उलझनों को दूर नहीं किया जा सकता है। हर पीढ़ी के अपने नये अनुभव होते हैं, इस प्रकार नये, कि जो न पुरानी पीढ़ी के थे और न आगामी पीढ़ी के होंगे। फलतः नसीहतों की झाँझ बजाकर नौजवान की समस्या को हल नहीं किया जा सकता। सहानुभूति और मानवीय अनुभवमूलक ज्ञान की आवश्यकता अगर कहीं सबसे ज़्यादा पड़ती है, तो वह नौजवान के दिल को समझने में। नौजवान में श्रद्धा का जो आवेग होता है, हृदय की जो तेज़ निगाहें होती हैं, उन पर जिन्हें आप ज़िन्दगी के तज़ुर्बात कहते हैं। (यानी सांसारिक दृष्टि) उसकी धूल भरी परतें नहीं छायी रहतीं। फलतः, नौजवान यदा-कदा आपको, अपने अनुभव के कारण, मूरख प्रतीत हो सकता है। लेकिन यही उसकी अच्छाई है। जो नौजवान 19-20-21 साल में ही बूढ़ों की खूसट सांसारिक आँखों से ही दुनिया को देखने लगता है, समझ लीजिये कि उसमें साहस की प्रवृत्ति, नये अनुभव प्राप्त करने की जिज्ञासा और क्षमता, तथा जीवन के नव-नवीन उन्मेष का नितान्त अभाव है। ऐसा नौजवान नायब, तहसीलदार या आई.ए.एस. हो सकता है, लेकिन वह देश के किस काम का।

वर्तमान स्थिति यह है कि नौजवानों के गीत गाने से दिल भले ही हलका हो जाये, दिमाग़ साफ़ नहीं हो पाता, रास्ता नहीं मिल पाता। नौजवानों की कठिनाइयों का एक विशेष स्वरूप होता है। सिर्फ़ यह कह देने से कि ‘बढ़े चलो बहादुरो, रवाँ-दवाँ बढ़े चलो’ कुछ नहीं होता, हर नौजवान को अपना रास्ता तय करना होता है। और वह उस रास्ते के मोड़ और गड्ढों के बारे में जानकारी चाहता है, लेकिन हमारे छायावादी इन्द्रधनुषी काव्य की नौजवानी बादलों में ही ले जाती है, ज़मीन पर फैला हुआ रास्ता नहीं बतलाती।

नौजवान का रास्ता! कितना कठिन प्रश्न है यह! हमारे उपन्यासों ने कभी इस प्रश्न पर प्रकाश नहीं डाला!! हमारे साहित्य ने कभी तत्सम्बन्धित मार्गदर्शन नहीं किया। हमारे बड़े-बूढ़े, हमारे आदरणीय बुज़ुर्ग, नौजवान के सामने ‘नौकरी करो, पैसा लाओ’ का नारा बुलन्द करते हैं। और नौजवान भी यह चाहता है कि उसकी पारिवारिक प्रतिष्ठा को चार चाँद लगें। लेकिन बेचारा!! लेकिन, उसका सच्चा दिशा-दर्शन किसने किया है!! किसमें वह ताक़त है कि जो उसके जोश, उत्साह और उमंगों का भार अपने हृदय में झेल सके, उसके आदर्शवादी प्रेम और त्यागभरी श्रद्धा के समस्त अभिप्रायों को समझ सके! उन्हें अपने में रख सके! बहुत कम ऐसे लोग होते हैं, जनाब, जिनमें यह ताक़त, यह फौलादी सीना है। उम्र बढ़ने के साथ ही आदमी समझौते को बुद्धिमानी और प्रतिभा का नाम देता है। लेकिन नौजवान मूलभूत प्रश्न उठाता है!! और उसके जवाब!!

पत्रकार और साहित्यिक, कवि और राजनीतिक, अपने अस्तित्व को निर्णयकारी समझते हैं – मानो कि दुनिया पर वे निर्णय देने जा रहे हों। अपनी काल्पनिक अदालत में फ़ैसले देते रहना एक बात है। सही-सही रास्ता बताना – और जिसको रास्ता बताया जा रहा है, उसके सहचरत्व को स्वीकार करना – एक दूसरी बात है। इस लेख का लेखक एक मामूली आदमी है। अपनी बीती हुई जवानी से सिर्फ़ उसने सबक सीखे हैं – उस नौजवानी के तकाजे़ उसके सामने आज भी ज़िन्दा हैं। उनके सवालात आज भी उसको पुकारते हैं – फ़र्क़ सिर्फ़ इतना है कि घुटने फोड़ने वाली ठोकरें आज उसे पहले सलाम करती हैं, फिर पेंच लड़ाती हैं। तो ऐसे मामूली आदमी के पास इतनी बड़ी हिमाकत नहीं है कि वह नयी पीढ़ी के नौजवानों (जिनके अपने नये तज़ुर्बात है) (को) सीख दे सके।

लेकिन इतना कहकर बात ख़त्म हो सकती है, मामला ख़त्म नहीं होता। सवाल का जवाब कभी-कभी सवाल से दिया जाता है। इसलिए हम कुछ ऐसे सवालों का सिलसिला अपनायेंगे, जिनसे हम हिन्दुस्तान की जनता के अपने तकाजों को समझ सकें, इसलिए कि हमारा नौजवान भारतीय जनता का ही एक अंग है।

परिवार समाज की इकाई है, चाहे वह रूसी समाज हो या चीनी, हिन्दुस्तानी हो अथवा ब्रिटिश। अगर हमारे परिवार में असन्तोष, विक्षोभ, अन्याय, भूख और दरिद्रता होगी तो निश्चय ही उनका असर नौजवान की मनोदशाओं और प्रवृत्तियों पर होगा। हमारे नौजवानों में जो आज छिछली रोमानी प्रवृत्ति, घुमक्कड़पन, ग़ैरज़िम्मेदाराना बर्ताव, ख़ास तरह का फक्कड़पन, पलायनशीलता, आदि दुर्गुण उत्पन्न होते हैं, तो इन प्रवृत्तियों का मूल हमारे परिवार में छाये व्यापक असन्तोष में निहित है। किन्तु बहुत-से विचारक, स्वयं नौजवान भी, इन प्रवृत्तियों का मूल कारण मानसिक बतलाते हैं, या सोचते हैं, सो ग़लत है।

अगर नौजवान को सही रास्ता मिलता जाये, अपनी उन्नति और विकास के नये-नये क्षेत्र मिलते जायें, और उसको हमेशा यह प्रतीत होता जाये कि उसकी अपनी उन्नति का कार्य सामाजिक उन्नति का कार्य है अथवा दूसरे शब्दों में, सामाजिक क्षेत्र में उसके अपने जीविका-सम्बन्धी कर्तव्य का कार्य सामान्यतः और विशेषतः सामाजिक कर्तव्य भी है, कि जिसके न करने से जनता की हानि होगी, और जिसको सुचारू रूप से करने से जनता का कल्याण और सामाजिक विकास होगा; अगर उसे हमेशा यह प्रतीत होता जाये कि सामाजिक ढाँचे के अन्तर्गत उसकी उपेक्षा नहीं की जा रही है, नहीं की जा सकती है – तो निश्चय ही वह दुगुने रूप से अपना कार्य करेगा और अपनी नौजवान मांसल भुजाओं और चौड़ी छाती की ताक़त से बंजर को उपजाऊ बना देगा।

लखनऊ विश्वविद्यालय में अर्थशास्त्र के आचार्य डाक्टर डी.पी. मुखर्जी ने रूस से लौटकर अपनी एक मुलाक़ात में यह बताया कि उस देश के नौजवान को अपना पेशा चुनने में कोई तकलीफ़ नहीं होती। साधारण रूप से अपनी आयु के 16-17वें साल में ही वह अपना जीवन-कार्य निश्चित कर चुकता है। बीस-बाईस तक आते-आते वह अपने कार्य में इतना कुशल हो जाता है कि साधारण रूप से उसके जिम्मे ऊँचे-ऊँचे कार्य कर दिये जाते हैं। जो लोग बुज़ुर्ग हो जाते हैं वे सिर्फ़ ‘चेकअप (जाँच) करते रहते हैं कि कार्य की तादाद और गुण कहीं कम तो नहीं हुआ है, और चूँकि पंचवर्षीय योजना के अन्तर्गत हर वर्ष की और हर तीन माह की योजना बनती रहती है (और साधारणतः योजना में बतलाये कार्य की तादाद से ज़्यादा काम करने का हौसला हर एक रखता है) इसलिए हर योजना में पिछली योजना से ज़्यादा काम रहता है और इस निश्चित किये गये ज़्यादा काम से ज़्यादा काम करने का हौसला नौजवान पूरा कर पाता है या नहीं और अगर नहीं कर पाता है तो उसकी कौन-सी दिक़्क़तें हैं, कौन-सी कठिनाइयाँ हैं, उसकी पूर्ति के लिए उन्हें कौन-सी सुविधा की ज़रूरत है – यह देखने का कार्य अनुभवी बुजुर्गों, विशेषज्ञों और अन्य प्रतिभाशाली लोगों का होता है, जो ख़ुद दुगुने ज़ोर से काम करते रहते हैं कि वे नौजवानों के सामने अपना उदाहरण रख सकें।

हिन्दुस्तान जैसे देश में–जहाँ अनन्य भूमि है, रत्नगर्भा धरित्री है और उर्वर वसुन्धरा है, निरभ्र आकाश है, भव्य गम्भीर मेघराज हैं और उत्तरस्थ हिमालय नगाधिराज है, विद्युत-शक्ति जल-शक्ति भूमि-शक्ति है – उस देश में अगर नौजवान के छाती की हड्डियाँ निकल आयें, चप्पल की कीलें पैर में लगातार छेद कर रही हों, चेहरे के बाल बढ़े हुए हों और अगर वह एक पैसे की दो बीड़ी पीता हुआ किसी लड़की के मुखड़े को देख सिनेमा का एकाध फोश गाना गुनगुना उठता हो, तो उसके दिल की कभी भभकती हुई तो कभी फफकती हुई तमन्नाओं के ज्वार को देख हमें गुस्सा नहीं आता। उस पर गुस्सा करने वालों पर गुस्सा आता है। बल्कि उन शक्तियों की कमर तोड़ने की इच्छा होती है, उन काली ताक़तों को हमेशा के लिए जमीन में गाड़ देने के लिए भुजा ऊँची उठ जाती है, जिन्होंने मनुष्यता के रत्नों, इन नौजवानों, को इस तरह पीस डाला है।

हमारे साधारण ग़रीब मध्यम-वर्गीय नौजवान–जो पढ़ा-लिखा है–को भी अपना पेशा चुनने में बहुत बड़ी दिक़्क़तों का सामना करना पड़ता है। साधारण रूप से पेशा उसके मनोनुकूल होता ही नहीं, पेशे में उसकी उन्नति भी नहीं होती! किसी से पूछिए, ‘आपका क्या हाल है?’ जवाब मिलता है, ‘बस घिसट रहे हैं!!’ और फिर वही फीकी मुद्रा!!

इसका मतलब यह नहीं कि ज़िन्दगी हँसती नहीं। नहीं–वह अपने रोने में हँस पड़ती है। ठीक वैसे ही जैसे बरसती बदली में से चमचमाता सूरज निकल पड़ता हो!! वह तो रूह है जो खिलखिला उठती है!! और सिर्फ़ इसी रूहानी ताक़त से, अनेक बाधाओं के बावजूद, ज़िन्दगी चलती जाती है। अगर इस रूहानी ताक़त को डायनमो समझा जाय तो यह कहा जा सकता है कि ठेले के चारों चक्के गायब हैं और सिर्फ़ डायनमो चल रहा है। साफ है कि डायनमो चक्कों की सहायता के बिना अकारथ है, बेमानी है।

जो समाज और जो राज्य नौजवानों को सतत उन्नतिशील पेशा नहीं दे सकता, वह राज्य और वह समाज टिक नहीं सकता। इतिहास के विशाल हाथ इस वक्त उसकी क़ब्र खोदने के लिए बड़ा भारी गड्ढा तैयार कर रहे हैं।

ठीक यह दशा शिक्षा की भी है। महँगी शिक्षा का मतलब ही यह है कि ग़रीब अशिक्षित रहे। साधारण मध्य-वर्गीय शिक्षित रहें, किन्तु ऊँची शिक्षा प्राप्त न करें ओर विशेषज्ञ न हों। सिर्फ़ ऊँचे घरानों के लोग ही सिद्धहस्त विशेषज्ञता प्राप्त करें, जिसके लिए वे ब्रिटेन जायें, अमेरीका जायें!
यह देखी-मानी बात है कि साधारण मध्यवर्गीय और अन्य ग़रीब वर्ग में ईमानदार और प्रतिभाशाली, जिज्ञासु और कार्योत्सुक, दुर्दमनीय और त्याग के लिए आकुल नौजवानों की कमी नहीं है, जिनकी मेधा, जिनकी प्रतिभा, जिनकी सूक्ष्म-दृष्टि, जिनका धीरज और जिनकी गम्भीरता किसी सर्वोच्च देश के नौजवानों से बराबरी का मुकाबला कर सकती है। यहाँ हम बक नहीं रहे हैं। बहैसियत एक तजुर्बेकार और जानकार आदमी के हम यह मान्यता आपके सामने रख रहे हैं।

फिर क्या कारण है कि हमारे इन नौजवानों को अच्छी तालीम नहीं मिल पाती? क्या इन पंक्तियों का लेखक और उनका पाठक (दोनों) कुछ हद तक इस बात के दोषी नहीं हैं कि उन्होंने अब तक तालीम की माँग का नारा बुलन्द नहीं किया?
साक्षरता-प्रसार, समाज-शिक्षा, तालीम का स्थान नहीं ले सकते। तालीम के अन्तर्गत अपने पेशे का सिर्फ़ ज्ञान ही नहीं आता, वरन दुनिया के सभी मुख्य-विषयों की अच्छी-ख़ासी जानकारी भी सम्मिलित है। आज जिस प्रकार की शिक्षा हमारे नौजवानों को दी जा रही है, वह एक तो महँगी है और दूसरे, सिर्फ़ उसी वर्ग के नौजवानों के लिए है जो शासक वर्ग के समर्थक या समर्थकों के समर्थक धनी अथवा उच्च मध्यम-वर्गीय परिवारों में से आते हैं।

श्री राजगोपालाचारी मध्यम-वर्ग के सम्बन्ध में लिखते हुए यह कहते हैं कि इस वर्ग में साहस का अभाव है, वह बाबूगीरी पसन्द करता है। वे सलाह देते हैं कि जिन पेशों को नीचा समझा जाता हे, वे वस्तुतः वैसे हैं नहीं। पेशा नीचा या ऊँचा नहीं होता। मध्यम-वर्ग को चाहिए कि वे नीचे पेशों को भी स्वीकार करें।

नसीहत और बेमाँगी सलाह देने वाले कांग्रेसी उस्तादों को यह मालूम नहीं कि अगर मध्यम-वर्गीय लोग बाबूगीरी ही करते हैं तो इसका बहुत कुछ कारण पुश्तैनी है। चमार का लड़का चमार, बनिये का बनिया और क्लर्क का लड़का क्लर्क, अपने पेशे के संस्कारों को लेकर आगे आता है। ये संस्कार उसकी कार्यक्षमता में सहायक होते हैं। और अगर उसका पुश्तैनी पेशा छुड़ा ही देना है तो क्या उसे नयी तालीम की ज़रूरत नहीं है? और फिर, बाबूगीरी छोड़कर अगर वह चमारी का धन्धा करने लगे तो क्या चमारों पर आफत न आयेगी? अगर वे खेती करने लगें तो क्या भूमि पर जीविका चलानेवालों की लातादाद संख्या में बढ़ती न होगी? लेकिन राजगोपालाचारी को तो नसीहत देना है, समस्या को सुलझाना थोड़े ही है!!

ध्यान रहे कि सिर्फ़ पेशा चुनने में और उसमें कार्य-कुशलता प्राप्त करने में हमारे नौजवान की सारी ताक़त ख़र्च हो जाती है। वह जल्दी ही बुड्ढा हो जाता है। चिन्ता-व्यथा उसके भाग्य में लिखी हुई जैसी लगती है। वह ऊपर से चाहे जितना हँसता रहे, उदासी घेरे रहती है। किन्तु केवल उदासी ही उसको नहीं घेरती। हमारा नौजवान अब यह पूरे तौर से समझ चुका है कि जब तक वर्तमान शासक-वर्ग और उसकी कार्य-नीति, शोषण परम्परा और उसका दमन-चक्र चलता रहेगा, तब तक उद्धार नहीं। वह यह भी समझ चुका है कि जनता के सम्पूर्ण उद्धार के बग़ैर उसका उद्धार भी असम्भव है।
लेकिन ज़माने-भर को गाली देने से, मात्र सामाजिक आलोचना से, व्यक्ति अपने को बुद्धिमान भले ही घोषित कर सके, वह अपने निज के सामाजिक और पारिवारिक, व्यक्तिगत तथा नितान्त आत्मपरक, कर्तव्यों और उत्तरदायित्वों से कभी भी बरी नहीं हो सकता। 

आजकल केवल अपनी परिस्थिति और अन्यायपूर्ण शोषण-व्यवस्था तथा शासन की शिथिलता, भ्रष्टाचार, आदि-आदि को गाली देकर, अपने कमज़ोर अहं के चारों ओर रक्षा-पाँति खड़ी कर ली जाती है। किन्तु यह स्पष्ट है कि इन रक्षा पाँतियों के अन्दर रहकर कमज़ोर अहं सुदृढ़ नहीं हो सकता। अहं से मेरा मतलब सिर्फ़ अपनी निजता की सत्ता से है। जिस प्रकार सिर्फ़ प्रस्ताव पास करके जनता का उद्धार नहीं हो सकता (ऐसी जनता जिसके हम स्वयं एक अंग हैं), उसी तरह सिर्फ़ गाली देने से, केवल बढ़-बढ़कर बोलने से, जनता-विरोधी शक्तियों की रक्षा-पाँतियाँ कभी नहीं टूटतीं। अतएव यह एकदम ज़रूरी है कि हम जनता के प्रति अपने सामूहिक और व्यक्तिगत उत्तरदायित्वों के निर्वाह की तरफ लगातार क़दम बढ़ायें।

लेकिन, अपने लक्ष्य की ओर सही तरीक़े से हम अपने क़दम तब तक नहीं बढ़ा सकते, जब तक कि हम अपने स्वयं के मन, वचन और कार्य की सही-सही आलोचना न कर सकें। अतएव, शोषण-व्यवस्था की निन्दा तथा प्रतिक्रियावादियों के विरुद्ध आलोचना करने के साथ-ही-साथ, हमारा यह आदि कर्तव्य हो जाता है कि हम आत्म-आलोचन के हथियार से ख़ुद पर नश्तर लगाकर, वे सब कमज़ोरियाँ दूर करें जो हमारे उत्तरदायित्व की पूर्ति के मार्ग में बाधक हो रही हैं या बाधक बन सकती हैं। इस मामूली सच्चाई को हम जितनी गहराई से समझेंगे, उतनी ही बड़ी ऊँचाई पर हम बढ़ सकेंगे। ग़लतियाँ सभी करते हैं, लेकिन बुद्धिमान वह है जो अपनी ग़लतियों को शीघ्र सुधार ले और अपने तजुर्बों से लगातार सीखता जाये। ध्यान रहे कि यह काम कहने में जितना आसान है, उतना ही करने में मुश्किल (इस लेख का लेखक इस बात को ख़ुद पहचानता है)।

इन बातों को दृष्टि में रखकर अगर हम अपने नौजवानों से कुछ निजी बातें करें तो अप्रासंगिक न होगा। यह सन्देह से परे है कि हमारा साधारण नौजवान आत्म-आलोचना के कठिन अस्त्र को ठीक तरह न प्रयोग करना जानता है, न इतनी चेतन दृष्टि ही रखता है कि वह हर समय जागरूक रह सके। कुछ ऐसे नवयुवक भी होते हैं, जो आत्मभर्त्सना के आवेश में आकर अपने ख़ुद के बारे में न मालूम क्या-क्या सोच लेते हैं!! आत्म-भर्त्सना कभी-कभी सही भी होती है, किन्तु अपने अन्दर प्रवृत्ति रूप में उसकी उपस्थिति, आत्मविश्वास को सुरंग लगा देती है और फलतः व्यक्तित्व को अन्दर से खोखला कर देती है। हम ऐसी आत्म-आलोचना के मार्ग की बात नहीं कर रहे हैं। आत्म-आलोचना का मार्ग इसलिए अपनाया जाता है कि भुजाओं में ताक़त पैदा हो, मस्तिष्क में अधिक तेज़ उत्पन हो, जिससे कि जनता के प्रति अपने अनिवार्य उत्तरदायित्वों की राह में आने वाले रोड़ों की मार की वेदना हमारे हृदय और मस्तिष्क पर हावी न हो। जिन नौजवानों के सामने, किसी न किसी सन्दर्भ से, किसी न किसी प्रकार, किन्हीं न किन्हीं अंशों में, जनता का यह लक्ष्य नहीं है, उनकी तो यहाँ बात ही नहीं हो रही है।

हमारे नौजवानों में कौन-कौन सी कमज़ोरियाँ हैं, इसको गिनाना और उनका विश्लेषण करना सरल नहीं है। ज़रूरी यह है कि इस विषय पर प्रकाश डालने के लिए कुछ ख़ास तरीक़े अपनाये जायें। यदि यह न करें तो कई बातें हैं जो छूट भी सकती हैं, जिन्हें हम छोड़ना न चाहेंगे। अतएव, पहले तो हम सरसरी तौर पर, उन बातों को कहते जायेंगे जो जहाँ-जहाँ जैसी-जैसी दिखायी देती हैं। इसके बाद हम कमज़ोरियों को विविध क्षेत्रों – जैसे पारिवारिक, व्यक्तिगत, सामाजिक आदि में विभाजित कर अपने तईं यह सोच लेंगे कि शेष कमज़ोरियों के विश्लेषण का काम हमारे नौजवान दोस्तों का है। (आत्म-आलोचना के बारे में ऊपर जो लिखा जा चुका है या अन्य सम्बन्धित विषयों पर लिखा जायेगा, वह निश्चय ही सीमा में बद्ध है। कमज़ोरियों के रूप परिस्थिति के अनुसार दिखायी देते हैं। चूँकि परिस्थितियाँ अनन्त हैं, इसलिए कमजोरियों के रूप भी अनन्त हैं। कमज़ोरियों की मर्दुमशुमारी का काम हमारा हर्गिज नहीं)।

हमारे नौजवान दोस्त, जो थोड़ा आगे बढ़े हुए हैं और एक विशेष क्षेत्र में मुख्तसर असर रखते हैं, उनके सम्बन्ध में पहले चर्चा कर लेंगे। साधारण रूप से हमें कमज़ोरियों के क्षेत्र में तीन प्रकार के लोग यहाँ दिखायी देंगे। एक वे जो अपनी बातचीत के द्वारा, भाषण कला के द्वारा, लिखाई के ज़रिये, किसी न किसी प्रकार से असर क़ायम करते हैं; किसी न किसी रूप से, कहीं न कहीं, किसी विशेष स्तर पर, या साधारण रूप से, अहंकारी होते हैं। निश्चय ही, इस अहंकार का जनता के लक्ष्यों से असामंजस्य है। अहंकार से कुछ लोगों में रंग भले ही पैदा हो, उसके द्वारा दिलोदिमाग़ के दरवाजे बन्द हो जाते हैं। अहंकार से सूक्ष्य और स्थूल प्रकार की बेईमानी, बददयानती, अवसरवादिता, दादागिरी, रंगदारी, वाचालता, ढीली जबान, निन्दा प्रचार, असावधानता और जिज्ञासा का सर्वनाश, आदि दोष उत्पन्न होते हैं। एक जुर्म से दूसरा जुर्म पैदा होता है। व्यक्तित्व में हृास शुरू होता है। जिस प्रकार विकास की मंज़िलें होती हैं, उसी प्रकार हृास की प्रक्रिया की भी अधोगामी सीढ़ियों का विस्तार होता है। अहंकारी व्यक्ति की बुद्धि की ख़ूबी यह है कि सच में कितनी झूठ मिलायी जाय कि जिससे वह प्रभावकारी हो सके और रंग जमा सके। वह जानता है। इन्हीं बुद्धिमान अहंकारियों में से हजारों नौजवान लीडरी के क्षेत्र में आते हैं – वह लीडरी फिर चाहे जिस क्षेत्र की हो। देखा सिर्फ़ इतना जाता है कि ख़ुद टोटे में न रहें। इस बचाव को ख़्याल में रखते हुए, फिर सभी गुण–जैसे, हार्दिकता, मार्मिकता, सूक्ष्मता, सत्योद्घाटन, सत्यवचन, ऊपरी तौर की मेहनत, आदि बातें सामने की जाती हैं कि जिससे लोग उनकी अच्छाइयों (जिसको वे मानवता कहेंगे) को देख सकें। प्रभाव जम चुकने के उपरान्त और अगर मुँहफट हुए तो प्रारम्भ से ही, दूसरों की निन्दा पान में लौंग जैसी काम करती है।

दूसरे प्रकार के नौजवान वे होते हैं, जिन्हें व्यक्तिगत आकर्षण और प्रभाव सबसे ज़्यादा अच्छे लगते हैं, भले ही उस आकर्षण और उस प्रभाव का सिद्धान्त से अथवा समस्याओं से कोई सम्बन्ध हो या न हो। ऐसे नौजवान अपने व्यक्तित्व का न सफलतापूर्वक विकास कर सकते हैं, न ही उन समस्याओं का ठीक तरह विचार कर सकते हैं जो उनके और उन्हीं सरीखे दूसरों के मन को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उद्वेलित करती रहती हैं। स्वयं ईमानदार होते हुए भी, आकर्षण और प्रभाव के वशीभूत होकर, वे अन्ततः अपनी मौलिक शक्तियों का न (तो स्वयं) उपयोग कर पाते हैं, न उनका सामाजिक उपयोग हो पाता है। एक प्रकार का अनुगामित्व अथवा अपने ही में बन्द रहने की प्रवृत्ति तथा जिज्ञासा का अभाव, आदि विशेष कमजोरियाँ इस वर्ग में निहित रहती हैं।

तीसरी श्रेणी के नौजवानों की प्रकृति ही अलग है। सजी हुई बैठक-कमरे की गन्ध, उनके मन में काम करती हुई, उन्हें ऐसे कार्यों की तरफ ही ले जाती है, जिससे जातीय सामाजिक भद्रता, आदि प्रतिष्ठित (रेस्पैक्टेबिल) वर्ग की कामनाओं की पूर्ति हो सके। उनके लिए अच्छी-ख़ासी बड़ी सी नौकरी, सुघड़-सुन्दर बीवी, कोच, किताबों की एक ख़ूबसूरत आलमारी, एक ट्रे चाय, सुघर चम्मच, दीवार पर सुरुचिपूर्ण तस्वीरें, आदि सर्वाधिक प्रधान हैं। उनका अहंकार सिर्फ़ एक ही बात में तृप्त हो जाता है कि अगर कोई प्रतिष्ठित साहित्यिक, महत्त्वपूर्ण नेता, बैठकबाज उम्दा धनी व्यक्ति, यानी ऐसे भद्रजन (उनके घर आयें), जिनके आने से उनकी स्वयं की भद्रता और नगर में अपनी सामाजिक प्रतिष्ठा को चार चाँद लग सकें। ऐसे नौजवान हमारे ख़्याल से जनता के दुश्मन न होते हुए भी दुश्मन जैसे ही हैं। उनमें वे सभी दुर्गुण रहते हैं, जो उनके वर्ग में पाये जाते हैं–जैसे, फर्स्ट क्लास एम.ए. करना हो तो परीक्षकों पर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दबाव डालने के लिए समाज के ऊँचे वर्ग के प्रतिष्ठित लोगों से दोस्ती। खानदान का गर्व, परिवार की प्रतिष्ठा, इनके लिए सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण होती है।

नौजवान मौलिक होता है। उसके हृदय में स्वाभाविक रूप से प्रकृति की मौलिक शक्तियाँ काम करती रहती हैं। किन्तु जब हम उसे अपनी शक्तियों को फालतू की बकवास, व्यर्थ का फक्कड़पन, निस्सार बातें, ग़ैरजिम्मेवाराना बर्ताव, आदि करते देखते हैं, तो लगता है कि क्या इसे नौजवान कहा जा सकता है!! 
नौजवानी का कौन-सा चित्र हमारे सामने रहना चाहिए?
तर्कसंगत शुद्ध विचार-सरणि और जिज्ञासा, तथ्यों को पहचानने, उनको संगठित कर उनके निष्कर्ष निकालने की शक्ति;
उज्ज्वल आदर्शवाद; बेईमानी, दुमुँही बातें, उत्तरदायित्वहीनता, कामचोरी, मौखिक आदर्शवाद, घमण्ड, अहंकार आदि का अभाव;
ज्ञान के सामने, सत्य के सामने, हार्दिकता और मार्मिकता के सामने, प्रेम और त्याग के सामने, निरन्तर नम्रता और विनय;
मानव के सतत संघर्षमय विकास में आस्था; बुराइयों, बाधाओं, व्यवधानों, जनता के शत्रुओं पर मनुष्य की स्वाभाविक प्रकृतिजन्य शुद्ध हृदय में विश्वास;
जनता के उद्धार में श्रद्धा, उनके संघर्षों की सफलता में आध्यात्मिक विश्वास, जनता की सृजनशील ऐतिहासिक शक्तियों की विजय का स्वप्न;
अपने अनुभवों से, दूसरों के तज़ुर्बों से, हमेशा सीखते रहने का जागरूक प्रयास और बेखटके और बेशरमाये अपनी ग़लतियों को सबके सामने स्वीकार करने की नम्र महानता; दूसरों की ग़लतियों और दुर्गुणों के–बशर्ते कि वे बहुत हानिकारक न हों–सहानुभूतिपूर्ण, ईमानदार विश्लेषण का उदारतापूर्ण उत्तरदायित्व, साहसपूर्ण और निश्चयात्मक क़दम बढ़ाने की योग्यता; तथा व्यक्तिगत जीवन का संगठन आदि-आदि बातें ऐसी हैं जिन्हें और भी बढ़ाया जा सकता है: (आगे का हिस्सा अनुपलब्ध)


स्वाधीनता आंदोलन की दीर्घकालिक रणनीति

लोगों की संघर्ष करने की क्षमता न केवल उन पर होने वाले शोषण और उस शोषण की उनकी समझ पर निर्भर करती है बल्कि उस रणनीति पर भी निर्भर करती है जिस...